==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ།
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ།
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས།གཉིས་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་དགག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། བཀག་ནས་གང་ཟག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་བཀག་ནས་ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མྱ་ངན་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་(༢༧༢བ)
བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་དགག་རིགས་ཤིང༌། བདག་ནི་འཇིག་ལྟ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཁྱབ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུང་བར་ཡུལ་ཅན་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་དག་གོ། །ཞེས་འཇིག་ལྟ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་འཇིག་ལྟ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ད་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་ན། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་གང༌། དེ་དག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་ཅི། དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གང་ཟག་གི་བདག་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། སྲོག་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པ་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཐོག་མེད་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་བདག་གོ་འདི་ནི་ངའིའོ་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ཐ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ལའང་འབ

【汉语翻译】
解释人无我。
解释人无我。
解释人无我和法空性的场合。第二，解释必须遮破人我的理由，详细解释遮破它的理路，遮破后显示人只是依仗而安立的三点。第一是： 烦恼过患一切皆，由坏聚见而生起，智者现见已生故，瑜伽士遮止于我。
以教证和理证遮破了法我之后，现在要遮破人我，希求解脱的瑜伽士理应遮止坏聚见执着的对境之我，因为贪欲等烦恼和生老病死忧伤等过患一切，都是由执著我和我所的染污慧——坏聚见而生起的，智者已经现见此理，故应遮止。因为如果不对我执的对境进行驳斥，就无法驳斥有境。经中说：“一切烦恼皆以坏聚见为根本，以坏聚见为因，以坏聚见为生起处。” 坏聚见能使由行等缘起支，以及烦恼三者所摄的，有生之轮回兴盛且长久地流转，因此，这种断除坏聚见的观察是成就解脱的无上方便。现在从两种无我开始谈论，人与法的我是什么？遮破它们的理路是什么？它们以什么方式不存在呢？人我即是：执著我和我所的坏聚见之所缘境，被称为我、有情、人、士夫、命、力生、力主、受者等等。其中又分俱生坏聚见之所缘境和遍计之所缘境两种。第一种是：不依赖于邪知识和恶宗派的分别等，从无始以来，由于串习我和我所执著的习气，以蕴为对境，心想“我是，我拥有”，乃至鸟兽等也

【英语翻译】
Explanation of the absence of self of persons.
Explanation of the absence of self of persons.
In the context of explaining the absence of self of persons and the expanse of emptiness of phenomena. Secondly, the reasons for needing to refute the self of persons are explained. The reasoning for refuting it is explained in detail. After refuting, the three points of showing that persons are merely imputed in dependence are explained. The first is: All afflictions and faults arise from the view of the aggregates, the wise see that they arise, therefore, yogis prevent the self.
After refuting the self of phenomena with scripture and reasoning, now, to refute the self of persons, yogis who desire liberation should refute the self that is the object of the clinging of the view of the aggregates, because all afflictions such as desire and faults such as birth, old age, sickness, death, sorrow, etc., arise from the contaminated wisdom that clings to "I" and "mine"—the view of the aggregates, and the wise have seen this, so it should be refuted. Because if the object of the clinging to self is not refuted, the subject cannot be refuted. The sutra says: "All afflictions have the view of the aggregates as their root, the view of the aggregates as their cause, and the view of the aggregates as their origin." The view of the aggregates causes the wheel of existence, which is composed of actions and other dependent origination limbs, and the three afflictions, to flourish and revolve for a long time, therefore, this investigation that eliminates the view of the aggregates is the supreme means of accomplishing liberation. Now, starting from the two absences of self, what are the self of persons and the self of phenomena? What is the reasoning for refuting them? In what way do they not exist? The self of persons is: the object of clinging of the view of the aggregates that clings to "I" and "mine," and is known as self, sentient being, person, individual, life, power-born, power-lord, experiencer, etc. Among these, there are two types of objects of the innate view of the aggregates and the imputed object. The first is: without relying on the discriminations of evil friends and bad tenets, etc., from beginningless time, due to the habit of clinging to "I" and "mine," with the aggregates as the object, the mind thinks, "I am, I possess," even birds and animals

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་ལ། (༢༧༣ན)
དེའི་ཡུལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་སྟེ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོའམ་སེམས་ཉིད་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། གནས་མ་བུ་པ་དག་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཕྱེ་ན། ཀུན་བརྟགས་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། ཆོས་ལ་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་(༢༧༣བ)
འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་མ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའོ་ཞེས་དང་ང་ཡིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་བཏགས་པའི་བདག་ཐ

【汉语翻译】
何者为俱生我执，其所缘为俱生我执之境之我，非由宗义所立。 俱生我执之境亦有三种： 诸如外道于蕴聚之外，妄计常一自在等； 有些多数派崇拜者，将蕴或心识立为我； 犊子部则认为蕴与彼（我）非一非异； 宗喀巴大师则认为，于与能立之所破我相异之蕴聚上假立之名言量成之我。 执著彼等者，称为俱生我执，非仅由无始之串习力自然而生，乃由恶知识及颠倒宗义，听闻、思惟、修习等因缘，由分别新立之故。 彼等执著之境，即俱生我执之境之我。 法我者，于非人我之蕴、界、处所摄之色乃至一切智间之诸法，世间人及宗义论者，妄计各自之自性及差别常无常等，分之，则有俱生与遍计二种。 彼等之遣除理路，如经中所说，乃遣除外道、多数派崇拜者及犊子部之我之理路，法上遣除我之理路，如前所说。 其中(273b) 俱生我执之境之我，若不观察，则唯是名言有，以见一切有情皆有我及我所之显现执著故。 遍计之境，唯由显现执著邪宗及有彼习气之补特伽罗所假立，以如是宗义之名言等，世间人皆不闻故，非为一切人所共许之名言有，亦非世俗谛有。 然世间人不执著蕴聚之外有我，故外道所立之我

【英语翻译】
What is innate ego-grasping? Its object is the self that is the object of innate ego-grasping, which is not established by tenets. The object of imputed ego-grasping is also threefold: such as the outsiders who impute permanence, oneness, independence, etc., as something other than the aggregates; some of the Many-Honored ones establish the aggregates or consciousness as the self; the Vatsiputriyas view the aggregates and that (self) as neither one nor different; the great Tsongkhapa considers the self imputed on the aggregates, which is different from the self to be refuted by reasoning, as the conventionally established self. Grasping onto these is called imputed ego-grasping, which does not arise spontaneously merely from beginningless habitual force, but because it is newly imputed by conceptualization due to causes such as listening, contemplating, and meditating on bad friends and inverted tenets. The object of their grasping is the self that is the object of imputed ego-grasping. The self of phenomena is that worldly people and tenet proponents impute their own nature and distinctions, such as permanence and impermanence, etc., on phenomena from form to omniscience, which are included in the aggregates, elements, and sense sources that are not persons. Divided, there are two types: innate and imputed. The reasoning that refutes them, as explained in the texts, is the reasoning that refutes the self of the outsiders, the Many-Honored ones, and the Vatsiputriyas, and the reasoning that refutes the self in phenomena is as previously explained. Among these (273b), the self that is the object of innate ego-grasping exists only nominally if not examined, because it is seen that all sentient beings have manifest clinging to "I" and "mine." The object of imputation is only imputed by individuals who manifestly cling to wrong tenets and have the habitual tendencies of that, because such tenet terminology is not known to worldly people, it is not a term that appears to be agreed upon by everyone, nor is it conventionally true. However, because worldly people do not grasp the self as other than the aggregates, the self established by the outsiders

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གི་བདག་གི་གདགས་གཞི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གནས་མ་བུ་པའི་བདག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས། དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས། མ་དཔྱད་ན་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་སོགས་སུ་དཔྱོད་པ་མ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་(༢༧༤ན)
བདེན་པར་འདོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་ན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགོག་ཀྱང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་འགོག་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་སྟེ། འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་བརྟས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་གྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞུང་དུ་མི་བརྗོད་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དང་གང་ཟ

【汉语翻译】
虽然说在名言中也不存在，但被众人恭敬的我的施设处在名言中是存在的，因为众生以蕴为对境而执著为我。那么顺世外道的我也在名言中存在，因为世间人不从我蕴中去思择是彼与异、常与无常等等。不是的，因为他们以理分析后，承认我执的所依是蕴，并且承认是不可说为彼与异的。因为分析时，在名言中也不可能存在，并且世间上也没有这样出名的。世间人不是以理分析后这样承认的，所以不分析时，作为我执的所依是蕴并没有相违，只是没有介入思择是彼与异等等而已，并不是以不可说的理由而（274页）
认为是真实的。以理分析或者在圣者的等持面前，俱生和遍计的对境的我都不存在，因为将被阐述的各种理证所损害的缘故。这样一来，俱生的对境的我，就像依蕴而假立的拉萨杰一样，比如，就像假立在组合上的瓶子一样。这个在没有分析名言时，并不遮止在世俗中存在，但如果分析，则遮止自性存在的两种谛实，因为以它的对境的坏聚见，依靠俱生而产生所有烦恼和过失的缘故，并且圣者的等持连在名言中也没有见到。遍计的我，在两种谛实中都遮止，因为与圣者和世间人的名言都不相符的缘故，并且以它的对境的我见，俱生的我见也增长、广大和坚固的缘故，并且如果执著于它，则解脱和一切智的道，就不能以舍弃两种边中观之道而决定产生。然而，轮回的根本是执著俱生的我，因此不应在论典中不阐述遮止它的对境我的理证，而只阐述遮止遍计我的理证。不是的，俱生的对境我和补特伽罗

【英语翻译】
Although it is true that it does not exist even in name, the basis of the self that is revered by many exists in name, because sentient beings focus on the aggregates and grasp them as self. Then, the self of the Lokayata also exists in name, because worldly people do not consider from the self-aggregates whether it is the same or different, permanent or impermanent, and so on. No, because they acknowledge the aggregates as the basis of self-grasping after analyzing with reason, and they acknowledge that it cannot be said to be the same or different. Because when analyzed, it is impossible to exist even in name, and because it is not known in the world in this way. Worldly people do not acknowledge it in this way after analyzing with reason, so if not analyzed, there is no contradiction in being the aggregates as the basis of self-grasping, and it is only that they have not engaged in considering whether it is the same or different, etc., and it is not because of the reason of being unspeakable that (274n)
it is considered to be true. When analyzed with reason or in the face of the noble one's equipoise, all the selves that are the objects of innate and imputed do not exist, because they are harmed by all the reasonings that will be explained. In that way, the self that is the object of the innate is like Lhas Byin, who is imputed in dependence on the aggregates, for example, like a pot that is imputed on a collection. This does not prevent it from existing conventionally without analyzing the name, but if analyzed, it prevents the two truths of existing by nature, because the view of the perishable collection, which has it as its object, arises from all defilements and faults based on the innate, and because the noble one's equipoise does not see it even in name. The imputed self is prevented in both truths, because it does not agree with the names of the noble ones and worldly people, and because the self-view that has it as its object also increases, expands, and strengthens the innate self-view, and because if one is attached to it, the path of liberation and omniscience will not necessarily arise from the Middle Way, which abandons the two extremes. However, since the root of samsara is grasping at the innate self, it is not appropriate to only explain the reasoning that prevents the imputed self without explaining the reasoning that prevents the self that is its object in the scriptures. No, the innate object self and the person

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཅིང་(༢༧༤བ)
དགག་མི་ནུས་ལ་བཀག་པ་ལ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགོག་ལ། དཔྱད་ནས་འགོག་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་གསུམ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཅིང༌། འཇིག་ལྟའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའམ་གྲགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པ། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དང་དགུ་དང་རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། གཉིས་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བཏགས་བཞག་གི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་དང༌། བདེན་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་དེར་བདེན་དུ་གཞི་གྲུབ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་མ་དཔྱད་པར་གསུངས་པ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལྟའི་གསུང་ནི་ཐ་སྙད་(༢༧༥ན)
དུའང་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཡིན་པས་རང་སྡེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་དོན་མིན་ལ། སྟོན་པས་དཔྱད་ནས་གསུངས་སོ་ཅོག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ངེས་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་དྲང་བའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་གི་སྲོག་གནད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་ན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། བྱེ་སྨྲ་མདོ་སེམས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གི

【汉语翻译】
如同我和众生等，未经观察而承认名言时，不是所破，既不能破斥，破斥也没有必要，所以不破斥。如果经过观察而破斥时，不会超出三种理性的观察方式，因此，破斥俱生我的理性，也是破斥俱生我的理性。因为破斥了二十种坏聚见山顶的所有境，所以在论典中并非没有破斥俱生我。法我方面：从色法到一切种智之间的所有法，执着为自性的，大多只存在于名言错觉中。特别是，在执着中，世间所称或可称的，如来在经典中仅以名言对所化众生宣说的，大多也存在于名言错觉中。世间未称，如来未说的，内外道徒的分别假立的，如所知六句义、九句义和二十四自性等，以及不可分割的微尘，外道的义隐微，无二的依他起谛实，阿赖耶识，具足相好的如来藏无为常，假立的我名言量成立，无实胜义谛在那里成立为真实等，在名言中也没有。那么，阿赖耶识等不是佛陀所说的吗？如果导师未经观察而说，名言中也有正说和不了义两种，像这样的说法，在名言中也是不了义的意有所指之说，因此自宗执着说，导师在名言中宣说，所以这样说了。但这样说，在名言中不是了义，导师经过观察而说，在二谛中都是了义，而不是不了义。总之，从色法到一切种智之间的所有法的自性，特别是所有的增益，在二谛中自性空性，是这些中观宗法的卓越命脉。如果有人想，这样善说能成就什么意义呢？ 东方宗喀巴大师说： 毗婆沙宗、经部宗、唯识宗、中观自续派等，

【英语翻译】
When terms like "I" and "sentient beings" are accepted without investigation, they are not objects to be refuted. Since they cannot be refuted and there is no need to refute them, they are not refuted. However, when they are refuted after investigation, they do not go beyond the three modes of reasoning. Therefore, the reasoning that refutes the three aspects of imputed self is also the reasoning that refutes the innate self. Because it refutes all the objects of the twenty peaks of the mountain of views of disintegration, it is not the case that the innate self is not refuted in the treatises. As for the self of phenomena: attachment to all phenomena from form to omniscience as their own nature mostly exists only in nominal delusion. In particular, among these attachments, those that are known or can be known in the world, and those that the Tathagata speaks of in the scriptures merely as terms for the sake of disciples, mostly exist in nominal delusion. Those that are not known in the world and not spoken of by the Tathagata, but are fabricated by the conceptualizations of internal and external heretics, such as the six and nine meanings of knowable words and the twenty-four natures, as well as indivisible atoms, the hidden meaning of external objects, the dependent nature of non-duality as truth, the alaya-consciousness, the uncompounded permanence of the sugata-garbha adorned with marks and signs, the established self as a valid term, and the establishment of truth in the absence of inherent existence as ultimately true, do not even exist nominally. Then, are the alaya-consciousness and so on not spoken of by the Buddha? If the teacher speaks without investigation, there are two types of speech in terms of convention: direct and indirect. Such speech is indirect and intentional even in terms of convention. Therefore, our own schools cling to the idea that the teacher speaks in terms of convention, and therefore speaks in this way. However, such speech is not definitive in terms of convention. If the teacher speaks after investigation, it is definitive in both truths, and not indirect. In short, the nature of all phenomena from form to omniscience, and especially all imputations, is emptiness of inherent existence in both truths, which is the excellent lifeblood of these Madhyamaka doctrines. If one wonders what meaning is accomplished by these well-explained teachings, the great Tsongkhapa of the East said: The Vaibhashikas, Sautrantikas, Cittamatrins, and Svatantrika-Madhyamakas,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་བདག་འགོག་གི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང༌། ལུགས་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལུགས་དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་རྣམ་གཞག་དེ་མི་འབྱུང་ལ། བདག་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དེ་འགོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྲིད་མཐའ་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། ཕྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱེད་ཀྱང་ལུགས་དེས་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་(༢༧༥བ)
དེ་དག་གི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགག་མི་ནུས་ཤིང༌། འཇིག་ལྟ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལའང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་དཔྱད་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་མཛད་ནས་བཀག་གོ་ཞེས་གོང་དུ་གསལ་བར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་ལུང་དོན་གྱི་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒྲུབས་པ་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་འགོག་མི་ནུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་བཟློག་པར་མཛད་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་འགོག་པའི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བདག་སོགས་དངོས་པོར་བལྟ་བ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གཉིས་ནས་བཟུ

【汉语翻译】
经藏中关于人我遮破的道理广为流传，然而这些宗派不能遮破人我，因为这些宗派中不存在作为人我的，非共同的，作为理由的，所破的分类。因为没有认识到我，就不能遮破它。那么，像那样以断除有边的方式来认识，从而遮破人我，只有应成派的论典中才有，因此不依赖那个宗派就不能遣除人我之见。如是说。同样，极微、外境隐蔽分、外境色等在唯识宗的论典中广为遮破，然而那个宗派不能遮破这些法的事物自性，理由就是刚才所说的。法（275b）的实执，如果不依赖应成派的宗派也不能遮破。对于坏聚见和人我执等也有四句等说法，那些说法没有成为应成派观点的立足之地。已经非常清楚地说明了，我们这些具有凡夫俗见之人的俱生我执，不是作为理由的所破，而是作为业果之所依，与观察不相违，在名言中是成立的，如是说，大论师已经将此作为理由的所破而遮破了，因为上面已经清楚地广说了。下部乘和宗派中，如果世尊的教证和教证意义的理性能成立人法无我，那么它的反面，我的实有就不能遮破，那么世尊为了适应所化众生，在下部乘和宗派中显示人法无我，因此它的反面，我的实有也被遣除了，实际上也不会改变。因为那样显示，就不能做遮破人法我实的显示之事业。如果这样认为，那么下部乘和宗派的一切法类就成了不是使所化众生舍弃人我等实有之见的教法了。因为那样显示的教法和法类，不是通达一切法空性无我的教法。如果这样认为，那么从下部宗派二者开始

【英语翻译】
Although the reasoning for refuting the self of a person is extensively found in the scriptures, those systems cannot refute the self of a person. This is because in those systems, there is no distinct classification of the object to be refuted, which is the self of a person, as a reason. Since the self is not recognized, it cannot be refuted. So, recognizing such a self by way of negating the extreme of existence, and thereby refuting the self of a person, only occurs in the treatises of the Prasangikas. Therefore, without relying on that system, the view of the self of a person cannot be reversed. It is said. Similarly, although subtle particles, external objects that are hidden, and external forms, etc., are extensively refuted in the treatises of the Vijnanavada school, that system cannot refute the inherent nature of those subjects. The reason is the same as just stated. The grasping of reality of those dharmas (275b) cannot be refuted without relying on the Prasangika system. And those who say that there are four possibilities, etc., for the view of the perishable and the grasping of the self of a person, do not have a place to go to the tenets of the Prasangikas. It has been made very clear that this innate grasping of self in the minds of us ordinary people is not the object to be refuted as a reason, but is the basis of karma and its effects, is not contradictory to investigation, and exists as a valid convention. As it is said, the great teacher has made this the object to be refuted as a reason and has refuted it, because it has already been clearly and extensively explained above. In the lower vehicles and tenets, if the words of the Bhagavan and the reasoning of the meaning of the words establish the selflessness of persons and phenomena, then the opposite of that, the true self, cannot be refuted. Then, since the Bhagavan, in accordance with the disciples to be tamed, showed the selflessness of persons and phenomena in the lower vehicles and tenets, therefore the opposite of that, the true self, was also eliminated, and in reality it would not change. Because by showing it that way, it would not do the work of showing the refutation of the true self of persons and phenomena. If you think so, then all the Dharma practices of the lower vehicles and tenets would not be the teachings that cause the disciples to abandon the view of the self of persons, etc., as real. Because the teachings and Dharma practices shown in that way are not the teachings that understand that all dharmas are empty and selfless. If you think so, then starting from the two lower tenets

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་མན་གྱིས་(༢༧༦ན)
བཀྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་ལེན་ཞིང༌། དེ་ཙམ་དངོས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའང་ནང་འགལ་ལོ། ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། གཞི་གང་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བལྟ་བའི་བདག་དང༌། བདག་འཛིན་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་མདོ་སེམས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་གྱི་མཆན་རྙིང་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་བཏབ་པར། བདག་གོ་ཞེས་པ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཞེས་སོགས་མདོའི་ལུང་དྲངས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་འཆད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་དང་འཇིག་ལྟ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་བཏགས་ནས་དེ་ཞེན་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་ལ་འཇིག་ལྟ་དང་བདག་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་བདག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཕུང་པོའི་རྫས་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས། འཇིག་(༢༧༦བ)
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། ང་དང་ང་ཡི་བར་རྟོག་པ་ལ་བདག་ལྟར་འཇོག་གོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་དུའང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་རྫས་གྲུབ་བཀག་ནས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟའི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱེད་པ་ལ་མ

【汉语翻译】
我等自续派以下（276a）
所诠释的佛陀教法，将与佛陀教法的事业相违。此外，真实承认现量证悟四谛无常等十六行相的瑜伽智慧，仅仅是这些，实事师的论典中所说的，不能根除俱生我执，这也是自相矛盾的。 如我等所见，于何处执著有补特伽罗之我，以及如此执著之我，以及断除我执之理，从克什米尔分别说者至经部心及中观应成派之间，并非不一致。入行论释的旧注，由擦瓦译师所作，其中说：“我者，乃魔之意。”等，引用经部之教证，世亲所说之补特伽罗无我之理，即是入中观。如是所说。 故补特伽罗我见与坏聚见，乃意义相同，名称不同。于仅仅近取蕴上假立有情与我，并将其作为执著之境，于彼执著，即为坏聚见与我见，若彼我存在为蕴之自性，或存在为蕴之外之自性，如是观察而遮破之理，如是宣说。如释量论云：“凡有我想之念，与有情见俱生。”又集论云：“坏（276b）
聚见为何？谓于五取蕴，以我或我所，如实随观之忍、欲、慧、分别、见，是为一切见之所依处。”又入行论释云：“彼坏聚见者，谓于我与我所作念，如是行相之染污慧。”如是于蕴上缘念有情与我，以及我与我所之间作分别，立为我见。 是故世亲论师之俱舍根本释，与月称论师之入中论根本释二者，于名言中，亦是依于仅仅蕴而假立之我，遮破实有，仅许假立，于此二者之间并无差别。如是执著实有之俱生我，即为辩论之破斥对象。

【英语翻译】
The Buddha's teachings as explained by those from the Svātantrika school downwards (276a) will contradict the activities of the Buddha's teachings. Furthermore, it is contradictory to truly acknowledge the yogic wisdom that directly realizes the sixteen aspects of the four truths, such as impermanence, and then claim that what is explained in the treatises of the realists cannot eradicate the innate ego-grasping of individuals. As we see it, the basis upon which one views the self of an individual, the self that is viewed in that way, and the reasoning that eliminates that ego-grasping are not inconsistent from the Kashmir Vaibhāṣikas to the Sūtra-minded Prāsaṅgikas. In the old commentary on the Madhyamakāvatāra, written by Tsap Lotsāwa, it says, "'Self' means the mind of a demon," etc., quoting a Sūtra passage, and explains that the selflessness of individuals as explained by Vasubandhu is what is entered into in the Madhyamaka. Therefore, the view of the self of an individual and the view of the perishable collection are synonymous, with different names. By imputing sentient beings and self onto the mere aggregates of appropriation and placing them as objects of attachment, the grasping onto them is done as the view of the perishable collection and the view of self. If that self exists as the substance of the aggregates or exists as the substance other than the aggregates, the reasoning that investigates and refutes it is spoken. As it says in the Pramāṇavārttika, "Whatever thought arises, 'I am,' is born together with the view of sentient beings." And in the Abhidharmasamuccaya, "What is the view of the perishable (276b) collection? It is the tolerance, desire, intelligence, discrimination, and view that truly follow the five aggregates of appropriation as 'self' or 'mine.' It is the function of being the basis of all views." And in the commentary on the Madhyamakāvatāra, "The view of the perishable collection is the defiled wisdom that engages in the aspect of thinking 'I' and 'mine.'" Thus, by focusing on the aggregates and discriminating between sentient beings and self, and between 'I' and 'mine,' it is established as the view of self. Therefore, there is no difference between the root text and commentary of Vasubandhu's Treasury and the root text and commentary of Candrakīrti's Madhyamakāvatāra in that both deny the established substance of the self that is imputed based on the mere aggregates in name only, and only accept the imputed existence. The innate grasping of the established substance of such a self is what is refuted in debate.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་བདག་དང་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ང་དང་ང་ཡི་བར་ལྟ་བ་བདག་ལྟར་བཤད་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་བྱེ་སྨྲས་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་བདག་དེ་དཔྱད་ནས་ཡོད་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་དཔྱད་ནས་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟའི་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་གང་ཟག་གི་བདག་(༢༧༧ན)
གིས་སྟོང་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་ལྟའི་བདག་མེད་དང༌། སྟོང་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རྫས་བཏགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་མ་དཔྱད་བལྟོས་བཞག་གི་བདག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟའི་བདག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ལས། དགེ་ལུགས་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་དུ་འཇོག་པའི་གནས་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རང་ངོས་ནས་ཚུར་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་གང་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མུ་སྟེགས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུད་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བདག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགོག་བྱ་མིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་འདྲའི་བདག་ཡོད་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་(༢༧༧བ)
མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྫུན་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་བླང་དོར་བྱེད་པར་རློམ་པའི་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་མ་དཔྱད་པ་ནའང་འཛིན་སྟངས་དང་མཚུངས་པར་

【汉语翻译】
也没有丝毫的共同之处。除此之外，如果将事物自身成立的我和人作为对境，那么以其为对境的我与我所之间的观点，又怎么会有如我一般的说法呢？即使如此，自宗认为名言之我的存在是经过分析而成立的，并且认为它是名言事物的自性。而应成派则不认为它是经过分析而成立的，也不认为在未经分析的名言中，它是如此名言事物的自性。自宗认为，空性的人无我（277a）是苦谛所知的实物。而应成派则认为，如此的无我与空性，是与所知、非所知、实物与非实物、实物与名言等一切相状相分离的。总之，应成派认为，未经分析的假立之我在二谛中都是无自性的，其含义也是如此的我自身空性的含义。而不是像格鲁派那样，根据对境的住法是否由其自身成立来判断是否自性空。因为他们认为一切法都是从对境自身显现并成立的，这仅仅是顺世外道主张自性为因而已。如果像这样执着于真实存在，那么无论自他宗派的观点如何，无论世间与生俱来的智慧如何，都不会有这样的执着。因此，除了顺世外道主张自性为因之外，一切有情都会毫不费力地获得解脱。总之，夏尔宗喀巴大师说，在应成派的观点中，说人无我时，生俱来的我不是作为业果之所依而需要遮破的，这是因为如果存在这样的我，那么证悟无我的智慧就不会融入对境的实相，生俱来的我执的执着方式也不会与实相相违背，而且自己所说的一切法无我（277b）也会与之相违背。此外，佛陀所说的一切法无我也会变成妄语，因为我们这些自以为能够辨别取舍的人，对于生俱来的我执的对境之我，即使未经分析，其执着方式也与

【英语翻译】
There is not even the slightest commonality. Apart from that, if the self and person established from the object's own side are taken as the object, then how can there be a view like the self between the subject 'I' and 'mine' based on that object? Even so, the Vaibhashikas assert that the nominally existent self is established upon analysis, and they believe that it exists as the nature of a nominally existent entity. However, the Prasangikas do not believe that it is established upon analysis, nor do they accept that it exists as the nature of such a nominally existent entity in unanalyzed conventional truth. The Vaibhashikas assert that the selflessness of a person (277a) empty of a person is accepted as a substance of the knowable object of the truth of suffering. The Prasangikas, on the other hand, state that such selflessness and emptiness are devoid of all characteristics such as knowable, non-knowable, entity and non-entity, substance and nominal, and so on. In short, the Prasangikas explain that the meaning of the unanalyzed, relative self being without inherent existence in both truths is also the meaning of such a self being empty of its own essence. However, there is no basis for establishing emptiness or non-emptiness by inherent existence based on whether or not the mode of abiding of the object is established from its own side, as in the Gelug school. Because they believe that all phenomena arise and are established from the object's own side by their own nature, this is merely like the materialists who assert nature as the cause. If one clings to such true existence, then regardless of the tenets of one's own or another's school, and regardless of any innate wisdom of the world, there will be no such clinging. Therefore, except for the materialists who assert nature as the cause, all sentient beings will effortlessly attain liberation. In short, the great Shar Tsongkhapa said that when asserting the selflessness of a person in the Prasangika system, the self grasped by innate grasping is not to be refuted as the basis of cause and effect. This is because if such a self existed, then the wisdom realizing selflessness would not engage with the reality of the object, the grasping mode of innate self-grasping would not be mistaken about the meaning, and one's own assertion that all phenomena are without self (277b) would also be contradictory. Furthermore, the Buddha's statement that all phenomena are without self would become a lie, because even without analysis, the grasping mode of the innate self-view's object, which we presume to be capable of discerning what to accept and reject,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ནའང་ཐེག་པ་གསུམ་གར་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་དེ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་གང་ཞིག ཐེག་པ་གསུམ་གའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་སྔོན་མ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ། མི་འདོད་ཀ་མེད། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པ་ལ་སྤོང་བྱེད་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བདག་ལྟ་དང་འཇིག་ལྟ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའང་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་པར་བྱེད། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ལྟ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་ཁྱད་འཇོག་མཚམས་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ། གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོ་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚན་དུ་སུ་ཞིག་འཛིན་ཏེ། འཛིན་ན་བཤོས་དང་པག་ལའང་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་བརྩི་(༢༧༨ན)
དགོས་པའང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནས་ཟན་གྱི་བཤོས་དེ་བཤོས་ཡིན་ཀྱང་གྲོ་ཟན་གྱི་པག་མ་ཡིན་པའི་མུ་ལ་སོགས་སུ་སྨྲ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཟེར་རྒྱུ་ཟད་པའི་ལོང་གཏམ་གྱིས་བྲེལ་བར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་མུ་དེ་དག་གི་བརྡ་ཁྱད་གསར་འཇོག་གི་དོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཕྱུགས་ཏེ། ང་ཡི་བ་མིག་རྣ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་བློ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་ནམ། གང་ཟག་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ་དེར་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་དོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་པར་ཐལ། དང་པོ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཚད་མ། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏ

【汉语翻译】
有赖于业果。在分析时，三乘的经论所破的“我”不是那个。如果不是那个，又有什么理由认为不是所断呢？三乘的一切经藏中，没有说过一个字，说除了那个“我”之外，还有其他的作为理由的所破的形态。而且，所有圣者都没有听说过这样说过。理由的周遍是成立的，无法否认。这样一来，像那样的“我”在佛的相续中也有，因为没有其他的对治，所以佛会变成具有我见和坏聚见者。如果也承认那样，那么圆满的佛陀就不会从轮回中解脱，因为是有坏聚见者。像这样说话的中观应成派，谁会相信他是中观派呢？如果那不是可信之处，那么对于坏聚见和人我见的是与非的四句分别，在过去的三乘的经教论著的经藏中，术语的差别、安立的界限是无穷无尽、难以测量的。因为根本不会出现，所以谁会对那些自造的东西感到惊讶呢？如果感到惊讶，那么也应该对食物和糌粑计算是与非的四句，因为应该把那也安立为应成派的不共的宗派。因为必须说，用青稞面做的食物是食物，但不是用小麦面做的糌粑等等。如果那样说，又有什么意义呢？如果说，在对佛陀和菩萨大德们的论典进行讲说、辩论、写作，以及听闻、思考、修习而进行定解时，如果忙于说那些不会成为解脱之因的无意义的废话，那不是会变成魔的事业吗？你所承认的那些四句的术语差别的新安立的意义也极其错误。我的眼、耳等自性成立的执着，对于所知分为法和补特伽罗二者的法上的实执吗？还是补特伽罗上的实执？如果是后者，那么那会变成人我执，而且你也不承认那个。如果是前者，那么那个法，应该是法我执。因为是前者。周遍是成立的。如果承认，那么那个法，应该不是坏聚见。因为是那个承认。

【英语翻译】
It depends on the cause and effect of karma. When analyzing, the "self" to be refuted by the scriptures and reasoning of all three vehicles is not that. If it is not that, then what reason is there to consider it not to be abandoned? In all the ocean of scriptures of the three vehicles, not a single word has been said about a form of refutation based on a reason other than that "self." Moreover, all noble beings have never even heard of such a thing being said. The pervasion of the reason is established and cannot be denied. In that case, since such a "self" also exists in the continuum of the Buddha, and there is no other antidote, the Buddha would become one who possesses the view of self and the view of the perishable aggregate. If that is also admitted, then the perfect Buddha would not be liberated from samsara, because he is one who has the view of the perishable aggregate. Who would trust that such a Madhyamaka Prasangika is a Madhyamaka? If that is not a trustworthy place, then the distinctions of the four possibilities of affirmation and negation regarding the view of the perishable aggregate and the view of the self of a person are endless and immeasurable in the ocean of scriptures of the teachings and treatises of the three vehicles of the past. Since it will never occur, who would be amazed at those self-made things? If one is amazed, then one should also calculate the four possibilities of affirmation and negation for food and tsampa (roasted barley flour), because it should also be established as the uncommon tenet of the Prasangika. Because one must say that food made of barley flour is food, but not tsampa made of wheat flour, and so on. If one says that, what is the point? If one says that when explaining, debating, writing, and hearing, thinking, and meditating on the treatises of the Buddhas and great Bodhisattvas, if one is busy with meaningless chatter that will not become a cause of liberation, will that not become the work of a demon? The meaning of the new establishment of the distinctions of those four possibilities that you admit is also extremely mistaken. Is the mind that grasps my eye, ear, etc., as being self-established, a belief in the truth of phenomena, having divided the knowable into phenomena and persons, or is it a belief in the truth of persons? If it is the latter, then that would become the grasping of the self of a person, and you do not admit that either. If it is the former, then that phenomenon should be the grasping of the self of phenomena. Because it is the former. The pervasion is established. If you admit it, then that phenomenon should not be the view of the perishable aggregate. Because that is the admission.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། གསལ་བ་དངོས་འགལ། ཡང་དེ་འདྲའི་བློ་དེ་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་མིན་ན། མིག་རྣ་སོགས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་འདྲའི་བློ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་བདག་འཛིན་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་དེའི་འཇིག་(༢༧༨བ)
ཚོགས་ལ་མ་བལྟས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ལ་མ་བལྟས་པར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་དེ། བདག་མེད་དེའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ངོས་ཟིན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་བའི་དབུ་མའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་ལྟ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྟོང་ཐུན་དབུ་མའི་གྲུབ་ཐོབ་དག་གི་མགུར་མར་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཚིག་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་གསལ་ཁ་ཡོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་མནའ་ཆུ་མཐུང་བར་བྱེད་ལ། ཡང་ཁྱོད་མཐོང་ཐོས་ཆུང་བས་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིག དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཕལ་པ་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གང་བཟུང་འདི་ཚུར་མཐོང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་དོན་མཆོག་དེ་ལ་ཁྱེད་ཆེས་སྐྲག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་འབྲས་འཇོག་ན། དངོས་པོ་འདུས་བྱས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་བར་སྟོང་ལུས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་རྒྱུན་ཆད་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་དང་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཆེར་སྲེད་པ་གཏོང་བར་མ་ནུས་ནས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་དང༌། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་གཉིས་ཁས་(༢༧༩ན)
བླངས་པས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ། དངོས་པོའི་འཇིག་ཞིག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་འདོད་ཅིང་ཞིག་དངོས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་རིགས་ན་འཇིག་དངོས་དེ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
诶，遍（及），您自己已经承认了。清晰是相违的。还有，如果那样的心不是对法的实执，那么眼耳等就成了不是被分为二的法。如果那样的心既不是有情我的执着，也不是法我的执着，那么它就成了我执蕴三者。如果视他人为我不是坏聚见，那么也不会变成视有情为我，因为不看其他有情的坏聚，就不会产生视有情为我的缘故。因为不看支分和部分，就不可能看有支分者和有部分者的缘故。因此，对于应成派和自续派二者来说，对二无我的见解有好坏，因为对无我的标志所要破斥的我，在于是否如实认识的差别。这段话，以前在圣地和雪域（西藏）出现的中观宗论疏、口诀、观修指导、记录、空性诀窍中观成就者们的道歌中，没有像这样对名相有半句明确的说法，我发誓。如果说因为你见闻少所以才有那样的情况，那么请展示可靠的清净的教证。不仅如此，您对一切法和有情，都被众生的普通心识、执著名相的俱生所占据，这如同被现见量所成立一样，您因此非常害怕空性的空性，害怕佛陀和伟大菩萨们的殊胜密意，所以如果安立众生相续的业果，由于有为法前后刹那各异，物体之间空隙大，担心因产生果会中断，产生了巨大的忧虑，像一些内外道宗派一样，对于总相和别相、获得和不浪费以及阿赖耶识的承认等，不能放下对实有的贪恋，所以为了作为业果的所依，就安立了一个坏灭的实有物，并且承认了作为业果所依的二我。（279那）因此，业果的所依那二者是一还是异？如果是一，那么一切事物都成了作为业果所依的有情，因为您自己认为一切事物的坏灭都是事物，并且如果能推理出坏灭物是业果所依的有情，那么坏灭物就是那个有情。

【英语翻译】
Hey, you have already admitted the pervasiveness. Clarity is contradictory. Furthermore, if such a mind is not an inherent grasping of phenomena, then the eyes, ears, etc., would become non-phenomena divided into two. If such a mind is neither a grasping of the self of a person nor a grasping of the self of phenomena, then it would become the third skandha of self-grasping. If viewing another person as a self is not a view of the perishable, then it would not become viewing a person as a self either, because without looking at the perishable aggregates of that other person, the view of a person as a self does not arise. Because without looking at the limbs and parts, it is impossible to look at the possessor of limbs and the possessor of parts. Therefore, for both the Prasangika and Svatantrika, there is good and bad in the view of the two selflessnesses, because there is a difference in whether or not the self to be refuted by the sign of that selflessness is truly recognized. This statement, in the past, in the land of the noble ones and in this land of snow (Tibet), in the Madhyamaka commentaries, oral instructions, meditation guides, notes, and quintessential teachings, in the songs of the Madhyamaka siddhas, there is no such clear statement of even half a word of such terminology, I swear. If you say that it is because you have little knowledge and hearing that such a thing exists, then please show reliable and pure scriptural authority. Moreover, you, towards all phenomena and beings, are so occupied by the innate grasping of ordinary minds of sentient beings, which grasp at names, that it has become as if established by direct perception. Because of this, you are very afraid of the emptiness of emptiness, the supreme intention of the Buddhas and great Bodhisattvas, so if you establish the cause and effect of the continuum of sentient beings, because conditioned phenomena are different in each moment, with gaps between objects, you worry that the cause will be interrupted in producing the effect, and you are greatly concerned. Like some internal and external schools of realism, you cannot let go of your attachment to things, such as the acceptance of universals and particulars, attainment and non-wastage, and the alaya-vijnana. Therefore, in order to have a basis for cause and effect, you establish a perishable real thing, and you accept two selves as the basis for cause and effect. (279a) Therefore, are those two bases of cause and effect the same or different? If they are the same, then all things would become persons who are the basis of cause and effect, because you yourself believe that all destruction of things is a thing, and if you can infer that the destroyed thing is the person who is the basis of cause and effect, then the destroyed thing is that person.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལའང་གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་ཁས་བླངས། གཉིས་པ་ཚད་གྲུབ། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་གཅིག་བགྱིས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལས་གཉིས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་སོ་སོར་བསགས་ནས་འབྲས་བུའང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ལས་སོག་པ་ན་དེ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་ལས་གཅིག་ལས་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟའི་ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་ནམ་ཆ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡོམས་ཏེ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལས་དེ་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ཆས་མ་བྱས་པར་མ་སོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལས་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པ་དང་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་རང་(༢༧༩བ)
གི་སྡེ་པ་གང་གིའང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གཞུང་འདིར་བཀག་པ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གཞུང་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རམ། ངེས་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་གང་ཟག་གི་བདག་སྨྲ་བའི་རང་སྡེ་འོག་མ་སྔར་བྱུང་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ཁས་འཆེ་བ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱ་བོད་འདིར་ཁྱེད་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཅག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་དེ་གཞི་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གྲུབ་མཐར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སླར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བར་རིགས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་གུང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་ལུགས་འཇོག་དགོས་པ་ཀྱེ་མ་ལ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བརྒལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྟེན་བདག་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །ད

【汉语翻译】
也無有損害，並且成立方式相同之故。第一個宗（rTags，論式中的宗）承許。第二個是量成立。如果這樣認為，一切事物都將變成補特伽羅，成為前所未有的善說。如果不同，那麼一個人做了一件殺生的業，這個人的相續上就會得到兩個業和兩個果，因為作為業果之所依的我和那個所依的毀壞，積累了事物性的所依之業，所以果也同樣各自產生。又不成，因為積累人的業時，那兩個加起來也只積累一個業。那麼，那樣的業是有分還是無分？如果是第一種情況，就不會變成兩個所依加起來所做的業的一部分，因為那個業是無分的緣故。如果這樣認為，那個業就不是由兩個所依的部分所做的。如果是第二種情況，那個業就不是一個，因為有兩個所依所做的各個部分之故。特別是中觀應成派必須要承許的自宗的必須承許的我和作為理證所破之我的兩個，總共三個，除了自宗的 સ્થવિર（梵文天城體，sthāvira，梵文羅馬擬音，上座部）和 कुछ बहुश्रुत（梵文天城體，kucha baushruta，梵文羅馬擬音，一些多聞部）之外，自己的任何宗派的論典中都沒有那樣的說法。那樣說，就是你們成立了聖者月稱（དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ，Śrī Candrakīrti）在本論中所遮破的，難道會變成聖者月稱的論典被善說了嗎？雖然以前有說必須承許的補特伽羅我的自宗下部，但是聲稱是大乘者卻承許補特伽羅我，在印度和西藏這裡，除了你們之外沒有更早出現的，所以你們這些包括追隨者在內的人，如果所依成立，就不是無我，這像風一樣在普遍的佛教徒中傳播，這是不遍的，因為承許的我是所依成立並且是我的緣故。這是應成派不共的宗義，是文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས，Mañjuśrī）所宣說的。因此，應該再次添加大部頭的書，因為需要整理宗義。如果所依成立，就必須建立不能去除無我的規矩，唉呀！這裡說道：那些在畜生道中經歷了漫長劫數的眾生，他們也沒有見到業果的所依我，但是卻見到我執也對他們起作用。

【英语翻译】
There is no harm, and the establishment is the same. The first thesis is accepted. The second is established by valid cognition. If you think so, all things will become persons, which will become an unprecedented good saying. If they are different, then when one person commits one act of killing, that person's continuum will receive two actions and two results, because the self that is the basis of karma and its result and the destruction of that basis accumulate the actions of the basis of things, so the results also arise separately in the same way. Also, it is not established, because when the actions of people are accumulated, those two together only accumulate one action. So, is that kind of action undivided or divided? If it is the first case, it will not become part of the action done by the two bases together, because that action is undivided. If you think so, that action was not done by the parts of the two bases. If it is the second case, that action is not one, because there are separate parts done by the two bases. In particular, the Madhyamaka-prasangika must accept the self that must be accepted in its own system and the two selves that are to be refuted by the sign, a total of three, except for some Sthaviras (藏文，स्थविर，梵文天城體，sthāvira，梵文羅馬擬音，上座部) and some Baushrutas (藏文，कुछ बहुश्रुत，梵文天城體，kucha baushruta，梵文羅馬擬音，一些多聞部) of its own school, there is no such statement in the scriptures of any of its own schools. Saying that is that you have established what the noble Chandrakirti (དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ, Śrī Candrakīrti) refuted in this treatise, will it become the noble Chandrakirti's treatise being well spoken? Although there was a lower part of its own school that said that the person self that must be accepted must be accepted, claiming to be a Mahayana practitioner but accepting the person self did not appear earlier than you here in India and Tibet, so you, including your followers, if the basis is established, it is not non-self, this is like the wind spreading among the general Buddhists, this is not pervasive, because the self that is accepted is established as the basis and is the self. This is the uncommon tenet of the Prasangika, which was proclaimed by Manjushri (འཇམ་དབྱངས, Mañjuśrī). Therefore, a large book should be added again, because it is necessary to organize the tenets. If the basis is established, it is necessary to establish the rule that non-self cannot be removed, alas! Here it is said: Those beings who have spent many eons in the animal realm, they have not seen the self that is the basis of karma and its result, but they see that self-grasping also works on them.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །ཅེས་པའང་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པའི་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཁྱེད་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དགག་རྒྱུའི་བདག་དང་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དང་པོ་དེ་ཤེས་བྱ་ལའང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས༌། ཁྱབ་པ་ཚད། འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་(༢༨༠ན)
ཐམས་ཅད་གུང་འགྲིགས་པ་དང་བཙན་པར་འགྱུར། ཡང་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དགག་བྱའི་བདག་དེས་བདག་འཛིན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ལས་ཆོས་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་གང་ཞིག རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་བདག་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་རྟོག་པས་བཏགས་གཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་བཏགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་འཚོལ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་བཏགས་བཞགས་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་དེ་ངོར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཚིམ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་(༢༨༠བ)
དབུ་མའི་དོན་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བས་བཏགས་དོན་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
因此，必须思考没有蕴聚之外的“我”。而且，你们也应该承认，对于存在的“我”和在所知中不存在的“我”的法，因为你们承认需要否定的“我”和需要承认的“我”二者，并且认为前者在所知中也不存在。已承认宗。周遍已确定。如果承认，那就非常好，你们自己的宗派（280a）
全部都会一致且稳固。又，如果认为需要否定的“我”不是法，那么，需要否定的“我”就不具有产生我执的特征。从具有特征和不具有特征来安立是否为法是什么呢？因为宗的需要否定的“我”没有成立为法。如果承认，那么，宗的需要否定的“我”有法，就不是宗的需要否定的。因为它不是产生我执的法。又，如果你们认为，凡夫俗子乃至鸟兽等通过量成立的，作为分别假立的业果所依的实法，仅仅满足于假立的存在，如果寻找如此假立的假立义，那就是走向了对实相的考察，是应成派不共的考察，如果这样说，那么，缘起世俗谛在世间普遍流传，圆满正等觉和论师龙树已经阐明了名言中的真理的缘起世俗，就不需要佛陀菩萨们通过无垢的教理来使众生理解了。因为缘起的世俗的意义是观待假立而产生的法，而所有的凡夫俗子也都知道，作为业果所依的假立，仅仅在那上面做那些事情，并且仅仅满足于此，因此那些人（280b）
不会为了中观的意义而特意寻求，所以不会去寻找假立义。如果承认，那么，你们不是也赞叹过，缘起是只有遍知才能证悟，凡夫无法证悟的方式来宣说的吗？又，如果一切法除了假立之外没有其他的，那么，宗的需要否定的，是假立之后安立的，还是不是？如果是，就像其他的世俗法一样，在名言中存在

【英语翻译】
Therefore, it is necessary to contemplate that there is no "self" other than the aggregates. Moreover, you should also admit that the dharma of the existing "self" and the non-existent "self" in the knowable, because you admit both the "self" to be negated and the "self" to be admitted, and consider that the former does not exist even in the knowable. The subject has been admitted. The pervasion has been established. If you admit, then it is very good, all of your own tenets (280a)
will be consistent and firm. Furthermore, if you think that the "self" to be negated is not a dharma, then the "self" to be negated does not possess the characteristic of generating self-grasping. What is it that establishes whether it is a dharma or not based on possessing or not possessing characteristics? Because the "self" to be negated in the subject has not been established as a dharma. If you admit, then the "self" to be negated in the subject has a subject, it is not the subject to be negated. Because it is not a dharma that generates self-grasping. Furthermore, if you think that ordinary people, even birds and animals, establish through valid cognition the real phenomena that serve as the basis for the cause and effect of conceptual imputation, and are not satisfied with merely the existence of imputation, and if you seek the meaning of such imputation, then that is going into the investigation of reality, which is a unique investigation of the Consequentialists. If you say that, then the dependent arising, the conventional truth, is widely known in the world, and the perfect Buddha and the master Nagarjuna have clarified the truth in terms of convention, the dependent arising of the conventional world, then it will not be necessary for the Buddhas and Bodhisattvas to make sentient beings understand through the immaculate teachings and reasoning. Because the meaning of the conventional in dependent arising is the phenomena that arise in dependence on imputation, and all ordinary people also know that as the basis for the cause and effect of imputation, they merely do those things on it, and are satisfied with that, therefore those people (280b)
will not specifically seek the meaning of the Middle Way, so they will not seek the meaning of imputation. If you admit, then haven't you also praised that dependent arising is taught in a way that only the omniscient can realize, and ordinary people cannot realize? Furthermore, if all phenomena are nothing other than imputation, then is the subject to be negated in the subject imputed and established, or not? If it is, then like other conventional phenomena, it exists in name.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐལ། བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྫས་དང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་གང་ཞིག བཏགས་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མིན་པར་ཐལ། དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་ཐལ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁྱད་འཕགས་འཆའ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང༌། གོང་དང་འདོད་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(༢༨༡ན)
དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ནི་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་བཞིན། དེ་དང་དེར་གྲུབ་འཛིན་གྱི་བློས་བཏགས་བཞག་མིན་ན། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པས་ནི་དེ་འདྲ་མ་བཞག་པས་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ངོར་ཡེ་མེད་དགོས་པ་ལས་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དོན་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་ངོ་ན་སྦྲུལ་དུ་མེད་བཞིན་སྦྲུལ་དུ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་གི། དེ་ལྟར་རྟོག་པས་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་བཞག་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པས་རིགས་པའི་དགག་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ལ། ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའང་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་གཏན་མེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའང་གཏན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བལྟོས་བཞག་གི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟགས་སམ་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་དགག་བྱའང་བློ་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
若尔，因为存在于假立的法中。如果不是，则成为理由的遮破是实物和境从自性成立且存在于所知中。理由的遮破是实物假立任何一者的法，因为不是假立法。第一个理由不成立，则成为理由的遮破不能成为意识的对境。因为它不存在于实物假立任何一者的所知中。如果没有周遍，则成为那样的理由的遮破，法性，成为存在于所知中。因为是能成为意识的对境。如果不周遍，如果能成为意识的对境，则必须安立不能遣除非所知的殊胜宗义，因此宗义好。如果与前相同且承许，则成为执持理由的遮破的俱生实执对于有情永远不会产生。因为理由的遮破不是能成为意识的对境。没有比这更应承许的了。这样一来，一切有情将毫不费力地解脱，因此我们对此宗义非常欢喜，因为现在轮回的轮子就会断绝。（281页） 因此，理由的遮破的自性，如果不是在那和那上不成立，不是以在那和那上成立的执著的意识假立安立，以自性成立就不会安立那样，因此那样的理由的遮破必须在意识面前完全没有，但也不是那样。你们认为理由的遮破不是由分别假立，仅仅是认为而已，实际上并不存在，就像花绳被执为蛇的分别面前，明明不是蛇却仅仅是分别假立为蛇一样。如果不是这样，如果分别没有将花绳假立为蛇，那么花绳上的蛇执的意识就不会在人的相续中显现，这通过经验在世间所有人都成立，因此一切理性的遮破和所立都在此中观宗中是假立存在的。而且按照你们的观点，理由的所立也将成为在所知中完全不存在，因为遮破完全不存在，所立也同样完全不存在，因为一切遮破和安立都是观待假立，除此之外并不成立。如果承许，也必须承认空性胜义谛不存在于所知中，而这也是你们不承许的。因此，理由或正确理性的遮破也是智慧到彼岸

【英语翻译】
If so, it follows that it exists as a designated dharma. If not, it follows that the negation of the sign is established from its own side as a substance and an object, and exists in the knowable. The negation of the sign is a dharma of either substance or designation, because it is not a designated dharma. If the first sign is not established, it follows that the negation of the sign cannot be an object of mind. Because it does not exist in the knowable of either substance or designation. If there is no pervasion, then that kind of negation of the sign, the subject, follows that it exists in the knowable. Because it is capable of being an object of mind. If it does not pervade, if it is capable of being an object of mind, then it will be necessary to assert a superior tenet that cannot exclude what is not knowable, therefore the tenet is good. If you agree with the above, then it follows that the innate clinging to truth that grasps the negation of the sign will never arise in sentient beings. Because the negation of the sign is not capable of being an object of mind. There is no choice but to agree. In that case, all sentient beings will be liberated effortlessly, so we are very fond of this system, because now the wheel of samsara will be cut off. (281a) Therefore, the nature of the negation of the sign is not established as that and that. If it is not designated by the mind that grasps the established as that and that, then it is not established by its own nature, so that kind of negation of the sign must be completely absent in the mind, but it is not like that. You believe that the negation of the sign is not established by thought, it is just a belief, it does not exist in reality, just like in the face of the thought of grasping a spotted rope as a snake, it is not a snake but it is just designated as a snake by thought. If it is not like that, if thought does not designate a spotted rope as a snake, then the consciousness of grasping a snake on the spotted rope will not appear in the mind of a person, this is established by experience for everyone in the world, therefore all rational negation and establishment are nominally existent in this Madhyamaka system. Also, according to your view, the established of the sign will also become completely non-existent in the knowable, because if the negation is completely non-existent, the established is also equally non-existent, because all negation and establishment are dependent designations, and are not established otherwise. If you agree, you must also admit that emptiness, the ultimate truth, does not exist in the knowable, and you do not agree with that either. Therefore, the negation of the sign or correct reason is also the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་བཅའ་ཉེས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནོར་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་སྤྱི་མཐུན་ལ་གྲགས་པ་ནི་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡང་བློ་ཕྱིན་ལོག་(༢༨༡བ)
གིས་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་པའི་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་བཞག་ཡིན་པར་ཁྱེད་མི་འདོད་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་གནས་པས་དེ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ཁྱེད་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བརྟགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་བཞག་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པས། སླར་དེ་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་བཏགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཐུག་པ་མེད་པས་དེ་ཁེགས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་བྱར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་བཞག་མིན་ན་བཙལ་བས་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྦུན་ཚིག་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོག་སྟེ། དཀྱུས་དོན་བཤད་པར་བྱ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་དེ་བདག་དགག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་དགག ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་དགག ཕུང་པོ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་བདག་དགག ཕུང་(༢༨༢ན)
པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་དགག བཀག་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེའི་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་གྲངས་ཅན་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
不是由颠倒的分别念所安立的，这是您宗派安立错误的承诺。在共同承认的知识中，以所作的因相来成立声音是无常的，其反面的因相所破斥的声音是常，也是由颠倒的智慧(༢༨༡བ)所假立的法。虽然认为它不是存在于不颠倒的境中，但对于未经观察的世俗名言，世间也不会有丝毫损害。因此，即使您不承认因相的破斥是假立的，但由于它存在于共同的知识中，如果以此来强制性地陈述，那么您在这里就会有过失。因为对于世俗量所成立的事物，也仅仅是在寻求假立的意义来成立空性，同样，因相的破斥之法也仅仅是由分别念所假立的，因此，对于它也需要寻求假立的意义来成立空性。如果那样，那么因相的破斥就不是因相的破斥了。再次，对于它寻求假立的意义，并将其作为假立的破斥来成立空性，如果那样，那么因相的破斥就没有穷尽，因此，破斥它的时间是不可能存在的，因此，也无法生起殊胜的中观证悟。如果因相的破斥不是假立的，那么也会与寻求也无法找到相违。现在可以停止对那些无意义的空话进行破立的辩论了，现在要讲述正文的意义。第二，以五种方式进行观察来破斥我，以及破斥不可说为即是和异体的我，以及以破斥来结束，共有三种。第一，有五种：破斥与蕴不同的我，破斥与蕴本体相同的我，破斥与蕴是能依所依的我，破(༢༨༢ན) 破斥与蕴具有的我，总结破斥的意义，以及成为二十种坏聚见之对治的方式，共有五种。第一，有二：陈述前方的观点，以及破斥它。第一是： 享受者、常、实、非作者的我，是具有功德、无作用的外道们所臆测的。 依靠它的少许差别，外道们的宗派就变得各不相同。 坏聚见之境的我，是由数论派所普遍假立的： 根本自性不是转变， 大等七者是自性转变之

【英语翻译】
This is not established by inverted conceptualization, and it is a mistaken admission of your doctrinal establishment. What is known as common knowledge is that using the sign of being produced to establish that sound is impermanent, the opposite of that sign, the object to be refuted, that sound is permanent, is also a dharma that is nominally established by inverted wisdom (281b). Although it is considered not to exist in a non-inverted realm, the world will not be harmed in the slightest by the statement of unexamined conventional terms. Therefore, even if you do not admit that the object to be refuted by the sign is nominally established, if you forcefully state it because it exists in common knowledge, then you will have a fault here. Just as for things established by conventional valid cognition, emptiness is established by merely seeking the meaning of imputation, similarly, the dharma to be refuted by the sign is also merely nominally established by conceptualization. Therefore, it is also necessary to seek the meaning of imputation to establish emptiness. If that is the case, then the object to be refuted by the sign is not the object to be refuted by the sign. Again, seeking the meaning of imputation for it and making it the object to be refuted by imputation to establish emptiness, if that is the case, then the object to be refuted by the sign will be endless, and therefore, the time to refute it will be impossible, and therefore, it will also be impossible to generate special Madhyamaka realization. If the object to be refuted by the sign is not nominally established, then it will also contradict the fact that it cannot be found by searching. Now it is enough to stop the debate of refutation and establishment on those meaningless empty words, and now the meaning of the text will be explained. Second, there are three: refuting the self by examining it in five ways, refuting the self that cannot be said to be the same or different, and concluding with refutation. First, there are five: refuting the self that is different from the aggregates, refuting the self that is the same in essence as the aggregates, refuting the self that is the dependent and the basis of the aggregates, refuting (282a) the self that possesses the aggregates, summarizing the meaning of the refutation, and how it becomes the antidote to the twenty views of the perishable collection, there are five. First, there are two: stating the previous position, and refuting it. The first is: The enjoyer, permanent, real, non-agent self, is conjectured by the heretics who have qualities and no action. Depending on its slight differences, the tenets of the heretics become different. The self, the object of the view of the perishable collection, is universally imputed by the Samkhyas: The fundamental nature is not transformation, The seven, such as the great one, are the transformation of nature.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་དེས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འབྱིན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོའམ་བློ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ། ། བཅུ་དྲུག་པོའི་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་སོགས་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་བདུན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ། ཡིད། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་འདིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་(༢༨༢བ)
བུ་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ལ་བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ། ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་འདོད་པས་ཡུལ་སྤྱོད་ཟིན་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་ནས་དེས་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་རང་བཞིན་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཆེད་དུ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་རིམ་ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་གཙོ་བོར་མི་གསལ་བར་ཞ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཟླ་མེད་ཉག་གཅིག་པར་གྱུར་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་ཞ་བ་ལྟར་བདག་ཞ་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་དངོས་པོའོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པོ་ཡིན་པ་ལྟར་བདག་ནི

【汉语翻译】
也。十六者乃为转变，士夫非自性，非转变。如是说。自性者，谓ᱯྲ་ཀྲི་ཏ་（藏文，梵文天城体，prakṛti，自性），是为能作之义，谓其于士夫欲受用境之时，能出士夫所受用之声等，故为自性。如何出者，谓自性生大或觉，彼生我慢，彼生十六者之众。十六者之声等彼量五者，生五生也。根本自性是因而已，如大等非为转变也。大、我慢、彼量五及七者，是因果二者，谓观待自之转变，是自性，观待根本自性，是转变也。十根、意、五大及十六者，是转变而已，谓从因而生，不生果故。士夫非自性转变二者，谓非从因生，不生果故。以此理智，转变之众皆生，由生欲之士夫，如何成能食者，谓耳等诸根，由意加持者之所摄持之境声等，以智而执著，执著之义，士夫思择也。是故士夫或我彼自以彼诸境而近受用，故名能食者，谓彼士夫是于境近受用之念有之自性故。于彼时说为轮回。如是自我之欲而用境已，于何时士夫离贪于境之时，渐次修习三摩地，得天眼已，彼观自性之时，如他人之妇女，自性成羞耻故，不为自我之故而行诸转变，转变之生次第，从理而倒返，于主不显而成衰损，士夫成无侣唯一，而成解脱也。于彼时转变如衰损，我非衰损故，是常法也。如自性与转变是作者，我则

【英语翻译】
Also. The sixteen are transformations. The purusha is neither nature nor transformation. Thus it is said. Nature is prakṛti, meaning 'to do thoroughly,' because it produces sounds and other objects to be enjoyed by the purusha when it desires to enjoy them. How does it produce them? From nature arises the great one or intellect, from which arises ego, and from that, the group of sixteen. From the sixteen, the five elements arise from the five subtle elements such as sound. The root nature is only a cause, not a transformation like the great one. The great one, ego, the five subtle elements, and the seven are both cause and effect. In relation to their own transformations, they are nature, but in relation to the root nature, they are transformations. The ten senses, mind, five elements, and sixteen are only transformations, because they arise from a cause but do not produce an effect. The purusha is neither nature nor transformation, because it does not arise from a cause and does not produce an effect. How does the purusha, who desires because all the groups of transformations arise from this knowledge, become the enjoyer? The senses such as the ear, blessed by the mind, grasp objects such as sound, and the intellect clings to them. The purusha then thinks about the meaning of what is clung to. Therefore, the purusha or self enjoys those objects closely and is called the enjoyer, because that purusha is of the nature of having the thought of closely enjoying objects. At that time, it is called samsara. Thus, having enjoyed objects through the desire of the self, when the purusha becomes free from attachment to objects, gradually cultivating samadhi and obtaining the divine eye, when it sees nature, nature becomes ashamed like another's woman and does not cause transformations to arise for the sake of the self. The order of arising of transformations is reversed from the proper order, and it becomes obscure and diminished in the principal. The purusha becomes solitary and is liberated. At that time, the transformations are diminished, but the self is not diminished, so it is an eternal entity. Just as nature and transformation are the agents, the self is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་གོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་(༢༨༣ན)
མོ། །རྡུལ་ནི་བློ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་དང་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བདག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ལྡན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཆ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཆ་ལྡན་མུན་པ་ཅན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་པོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་པ་ལས་དབང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་པས་ནི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང༌། བདག་དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་བློ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་དང་འབད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་(༢༨༣བ)
དང་འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཡུལ་འཛིན་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་འཆའ་བ། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་བ་དགུ་བྱེད་ལ། ཡོན་ཏན་དགུ་པོ་དེ་བདག་ལ་འདུ་ཞིན་ཡོད་པ་དེ་སྲི

【汉语翻译】
是无作者的自性，因为他对行为是漠不关心的。那本身是没有功德的，因为没有微尘、黑暗、力量的自性。那本身是没有行为的，因为是普遍的，那是补特伽罗的差别。对于那个，自性是作者，对于各种变化，是作者或非作者两者中的哪一个呢？对于那个，微尘、黑暗、力量是三种功德。（283a）微尘是心识境的动摇和进入的自性。黑暗是身体等沉重和无知的自性。力量是身体等轻盈和非常清澈明亮的自性。快乐和痛苦和舍弃是各种名称。三种功德等分的状况是主，因为在这里功德等成为主要的，并且各种变化变得非常寂静。那些是不变化的阶段的自性。这个自性是瓶子。这个是毛毯等确定处所是大的。从那之中，具有我的分，应当被视为有分等相的是我慢。那变化为三种相，即具有痛苦分的变异，具有快乐分的力量，具有舍弃分的黑暗。从第一个我慢产生色等五唯。从五唯产生地等五大。从第二个我慢产生五根和五境和具有两者的自性的意共十一。第三个我慢是使两个我慢进入的。如是数论外道们考察，依靠那个我的差别稍微稍微地，外道们的宗派就变得不同了。胜论派是智慧和快乐和痛苦和欲望和憎恨和努力和法和非法（283b）和组合的力量，依次是取境，体验所欲之境，与此相反。对所欲之物抱有期望。背离不欲之境。增上生和决定胜，以及与此相反，从知识产生并且成为知识之因的我的功德之作用有九种。那九种功德聚集在我的身上，那就是有。

【英语翻译】
It is the nature of non-agency, because it is indifferent to action. That itself is without merit, because it lacks the nature of dust, darkness, and power. That itself is without action, because it is pervasive, that is the distinction of the person. For that, nature is the agent, for various transformations, which of the two is the agent or non-agent? For that, dust, darkness, and power are the three qualities. (283a) Dust is the nature of the mind's realm of movement and entry. Darkness is the nature of heaviness and ignorance of the body and so on. Power is the nature of lightness and very clear and bright of the body and so on. Happiness and suffering and equanimity are various names. The state of equality of the three qualities is the main thing, because here the qualities become the main ones, and the various transformations become very peaceful. Those are the nature of the unchanging stage. This nature is a vase. This is a blanket, etc., the determination of the place is great. From that, having my share, it should be regarded as having a share, etc., is pride. That changes into three aspects, namely, the variation with the part of suffering, the power with the part of happiness, and the darkness with the part of equanimity. From the first pride arise the five tanmatras such as form. From the five tanmatras arise the five great elements such as earth. From the second pride arise the five organs and the five objects and the mind with the nature of both, eleven in total. The third pride is what makes the two prides enter. Thus, the Samkhya heretics examine, relying on the difference of that self slightly slightly, the tenets of the heretics become different. The Vaisheshika school is wisdom and happiness and suffering and desire and hatred and effort and dharma and non-dharma (283b) and the power of combination, in order, taking the object, experiencing the desired object, the opposite of this. Having expectations for the desired object. Turning away from the undesired object. Higher birth and definite goodness, and the opposite of this, the actions of the qualities of the self that arise from knowledge and become the cause of knowledge are nine kinds. Those nine qualities gather on my body, that is existence.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་དབང་སོགས་བདག་གི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཅོད་པའི་ཚེ། བདག་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་གར་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པོ་དང༌། ཟ་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་བསྐུམས་པ་དང་བརྐྱང་བའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། ། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བདག་གཅིག་ཉིད་ལུས་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དང༌། རིག་བྱེད་མཐའ་པ་དང༌། གསང་བ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་ཏུ་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་སོགས་བེམ་པོར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱང་འཕེན་པས་ལུས་སྲོག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་(༢༨༤ན)
བདག་རྟག་པར་འདོད་ཅིང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་རྟག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་གི་ངོ་བོ་དགག ཁྱད་པར་དགག ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །རྟག་པ་དང་ཟ་པོ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་འཛིན་སྟངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གོང་མ་ལའང་དཔེར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་ཁྱད། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་དེ་ཀུན་ལ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡི

【汉语翻译】
如今为了成就善与非善之业而称为轮回。何时若人将人众的权势等我执视为痛苦，并断除智慧等功德连根拔起之时，此我便会处于不具备任何功德的荒凉之地，因此称为解脱。此我也被说成是常恒的、作者、食者、具备功德、无心之自性，以及由于遍及而无所作为。有些则说成是具有收缩和伸展的作用。识论者则说，犹如瓶子等不同器皿中的虚空一般，我唯一，却因身体各异而呈现多样性。其中，数论派、识论边见派、秘密派、裸体派、思辨派、胜论派等认为我为识，而胜论派、有识者等则认为我为物质，顺世外道则认为身体与生命本质相同。此外，数论派、胜论派、有识者等(284页a) 认为我为常恒，而裸体派、思辨派、胜论派等则认为自性常恒而状态无常，顺世外道则认为从生到死常恒，之后断灭。第二，破我。破我之自性，破我之差别，不应许与蕴分离，以及显示并非我执之所依，共有四点。第一点是：犹如石女之子般，远离生故，如此之我并不存在，此亦不应成为我执之所依，此亦不应许于世俗中存在。常恒与食者等现在所说的我并非存在，因为远离生之故。如此之我亦不应成为世间俱生我执之所依，因为与其执持方式不符之故。此不仅在胜义中不存在，在世俗中也不应许作为俱生我执之境，因为未曾如此见之故。犹如石女之子一般。以上也请比照此例。第二点是：何以故，论典从论典中区分出它的差别，所有外道所说的，皆被自名未生之理所损害，因此，它的所有差别也不存在。

【英语翻译】
Now, in order to accomplish virtuous and non-virtuous actions, it is called samsara. When one realizes the power of beings and other ego-grasps as suffering, and cuts off wisdom and other virtues from the root, then this self will be in a desolate place without any virtues, therefore it is called liberation. This self is also said to be constant, the doer, the eater, possessing virtues, of the nature of no-mind, and inactive because of being pervasive. Some say that it has the function of contraction and expansion. The consciousness theorists say that, like the space in different vessels such as vases, the self is one, but it appears diverse because of different bodies. Among them, the Samkhya, the Vijnanavada, the Secretists, the Naked Ascetics, the Mimamsakas, the Vaisheshikas, etc., consider the self to be consciousness, while the Vaisheshikas, the sentient beings, etc., consider it to be matter, and the Lokayatas consider the body and life to be the same essence. In addition, the Samkhya, the Vaisheshikas, the sentient beings, etc. (284a) consider the self to be permanent, while the Naked Ascetics, the Mimamsakas, the Vaisheshikas, etc., consider the nature to be permanent but the state to be impermanent, and the Lokayatas consider it to be permanent from birth to death, and then annihilated. Second, refute the self. Refute the nature of the self, refute the difference of the self, it is not permissible to be separate from the aggregates, and show that it is not the basis of ego-grasping, there are four points in total. The first point is: Like the child of a barren woman, because it is separated from birth, such a self does not exist, nor should it be the basis of ego-grasping, nor should it be allowed to exist in the conventional. The self that is now said to be permanent and the eater does not exist, because it is separated from birth. Such a self should not be the basis of the innate ego-grasping of the world, because it does not conform to its way of holding. Not only does it not exist in the ultimate, but it should not be allowed to be the object of innate ego-grasping in the conventional, because it has never been seen as such. Like the child of a barren woman. Please also refer to this example above. The second point is: Why is it that the treatises distinguish its differences from the treatises, and all that the heretics say is harmed by the reason of self-name unarisen, therefore, all its differences do not exist.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན། །བདག་དེའི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་པོ་རྟག་དངོས་སོགས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་བདག་རྟག་པ་མིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་བཞིན། ཞེས་པའི་རྟགས་དཔེས་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་སོ་སོར་བཟུང་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་(༢༨༤བ)
ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ངར་འཛིན་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང༌། །མི་འདོད་དེ་རིག་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པར་མ་ཟད་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྟག་སོགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྟ་བུ་རིག་པ་མིན་པའི་བྱིས་པའང་མངོན་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་དག་དུད་འགྲོ་བསྐལ་མང་བརྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བདག་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་གོམས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་གཞན་གྱུར་གྱི་བདག་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་དུ་རྒྱུད་མར་སྐྱེས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་རིང་པོར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྐྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་མ་སྐྱེས་རྟག་པའི་བདག་འདི་དང༌། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་ཡོད་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་རྒྱུའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་སོགས་ཞེན་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་ལ། ཕུང་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཐོང་

【汉语翻译】
那，所有自我的差别都不存在，因为外道们各自的论典和论典中，所说的自我的差别，如食者、常、实有等，都被对于自身而言，没有生起名言的因明所破斥。言词的意义是，我不是常，因为没有生起。如同石女之子。这样的因和比喻会破斥自我的所有差别。第三，因此，没有与蕴不同的我，因为除了蕴之外，执持它的行相不成立。因为这个原因，没有与蕴不同的我，如果与蕴不同，就应该可以被分别执持，（284b）但除了蕴之外，执持被常等所区分的自我的行相是不成立的。第四，教和说两种。第一，世间我执的心的所依，也不承认，因为非理智者也执著我见。不仅没有与蕴不同的我，而且被常等所区分的自我，也不是世间众生的我执之心，俱生我见的所依或境，因为像常等那样的自我，即使是不懂事的孩子，也会因先天的习气而执著于我和我所。第二，那些在恶道中轮回多劫的众生，他们也没有见到未生常我，但在他们身上也见到我执，因此，没有与蕴不同的我。如果现在不了解被常等所区分的自我，但认为由于以前的习惯，存在以自我为境的我执，那么并非如此，为了说明这一点：根本没有与蕴不同的其他自我，因为有些众生在恶道中多劫连续转生，至今仍然长期不从那里解脱，他们也没有见到外道所希求的未生常我，以及大学者宗喀巴所认为的业果之所依，名言量成立的假有，以及不满足于假立，寻找假立之义而未找到，作为因之相的破斥之我等执著的对境。但在他们身上也见到执著蕴为我。

【英语翻译】
Now, all distinctions of the self do not exist, because whatever distinctions of the self, such as eater, permanent, real, etc., are taught by the non-Buddhists in their respective treatises and from the treatises, are all refuted by the reason that does not give rise to a name for oneself. The meaning of the words is that the self is not permanent, because it is not produced. Like the son of a barren woman. This sign and example harm all the distinctions of the self. Third, therefore, there is no self other than the aggregates, because the mode of holding it is not established except for the aggregates. For this reason, there is no self other than the aggregates, if it were different from the aggregates, it should be able to be held separately, (284b) but the mode of holding the self distinguished by permanence etc. is not established except for the aggregates. Fourth, two types: teaching and explanation. First, the basis of the worldly ego-grasping mind is also not accepted, because even the non-intellectuals have a view of self. Not only is there no self different from the aggregates, but the self distinguished by permanence etc. is not the basis or object of the innate view of self, the ego-grasping mind of worldly beings, because even ignorant children, due to their innate tendencies, cling to the self and what belongs to the self. Second, those beings who have wandered in the lower realms for many eons, they have not seen the unborn, permanent self, but the ego-grasping is also seen in them, therefore, there is no self other than the aggregates. If one thinks that even if one does not understand the self distinguished by permanence etc. now, but thinks that due to previous habits, there is an ego-grasping that takes the self as its object, then it is not so, to show this: there is no other self different from the aggregates at all, because some beings have been continuously reborn in the lower realms for many eons and still do not turn away from there for a long time, they have not seen the unborn, permanent self desired by the non-Buddhists, and the basis of karma and its effects, the nominally existent established by valid cognition, which the great scholar Tsongkhapa considers, and the object of clinging, such as the self to be refuted as a sign of searching for the meaning of the nominally existent without being satisfied with the nominal existence and not finding it. But they also see clinging to the aggregates as the self.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བདག་དེ་ལྟ་བུ་འཇོག་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་བཏགས་(༢༨༥ན)
བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འཇོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་རྟོག་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདོད་ཚུལ་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་གྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །མང་པོས་བཀུར་བ་སོགས་རང་སྡེ་ན་རེ། བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་བདག་ཏུ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་ཅར་ཡང་འདོད། ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བདག་ལྟ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་དགག གང་ཟག་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་གསུམ།དང་པོ་ལ། རིགས་པས་གནོད། ལུང་གིས་གནོད། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བས་གནོད་པ་གསུམ། (དང་པོ་ལ། བདག་མང་པོ་སོགས་སུ་ཐལ་བ། ཆད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་བ། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི།(2དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་སོགས་དེ་དག་ཆེས་མང་བས་སོ། །སེམས་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་སོགས་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བདག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བདག་རྫས་སུ་ཐལ། (༢༨༥བ)
གཟུགས་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫས་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
因此，有智慧的人不会将这样的“我”作为我执的所依。因为我执的所依之“我”是假立的法，并且像这样将其安立为世俗现量之境，在世间和论典中都未曾听闻，是分别假立的。第二，分两部分：陈述前一种观点和破斥它。第一部分又分：观点和分类。第一种观点是：因为蕴以外没有“我”成立，所以我见之所缘唯是蕴。多闻部等自宗说：我见之所缘唯是蕴，因为如前所说的道理，蕴以外的“我”没有成立。因此，“我”只是蕴而已。第二种观点是：有些论师认为，作为我见之所依的蕴，是五蕴全部；有些论师则认为，唯有一个心。第二部分分二：直接破斥，以及以不舍我见作总结。第一部分分三：陈述妨害、破斥能立、以及从补特伽罗的角度进行安立。第一部分分三：以理妨害、以教证妨害、以及以瑜伽士的见证妨害。（第一部分分三：成为多我等、成为断灭等、以及总结。(2第一种是：如果蕴是我，那么因此，由于蕴多，我也会变成多个。我是实有，并且在那里观察，由于对实有进行执著，因此不会颠倒。这样一来，在一个相续中，我和补特伽罗等也会变成多个，如果蕴是我的话。因为，因为色、受等非常多。如果是认为心是我，那么仅仅因为眼等六根以及它们的众多刹那，我也会变成那么多。如果你们这样认为，那么就与经文相违背了。经文中说：世间产生时，只有一个补特伽罗产生。我是实有，并且在那里观察，由于对实有进行执著，因此不会颠倒。所谓“我是实有”，就是说我是实有。因为将色等三时的实有积聚称为蕴，并且承认它就是我。如果你们这样认为，那么就与经文相违背了。经文中说：诸比丘，这些蕴只是名称，只是假名，只是安立，就像这样

【英语翻译】
Therefore, wise people would not posit such a "self" as the basis of ego-grasping. Because the "self" that is the basis of ego-grasping is a nominally designated dharma, and to establish it as an object of worldly direct perception in this way is an imputation unheard of in either the world or the scriptures. The second part has two sections: stating the former view and refuting it. The first part has two sections: the view and the divisions. The first view is: Because there is no self established other than the skandhas, the object of the view of self is only the skandhas. The Many Honored Ones and other proponents of their own system say: The object of the view of self is only the skandhas, because, as stated by the reasoning mentioned earlier, there is no self established other than the skandhas. Therefore, the self is merely the skandhas. The second view is: Some assert that the skandhas, as the basis of the view of self, are all five skandhas; some assert that it is only one mind. The second part has two sections: direct refutation, and concluding with the consequence of not abandoning the view of self. The first part has three sections: stating the objections, refuting the proofs, and establishing from the perspective of the person. The first part has three sections: objections by reasoning, objections by scripture, and objections by the vision of yogis. (The first part has three sections: becoming many selves, etc., becoming annihilation, etc., and conclusion. (2 The first is: If the skandhas are the self, then therefore, because the skandhas are many, the self will also become many. The self is substantial, and observing there, because of clinging to the substantial, it will not be inverted. In this way, in one continuum, the self and the person, etc., will also become many, if the skandhas are the self. Because, because form, feeling, etc., are very many. If it is thought that the mind is the self, then merely because of the six sense faculties, such as the eye, and their many moments, the self will also become so many. If you think so, then it contradicts the scripture. The scripture says: When the world arises, only one person arises. The self is substantial, and observing there, because of clinging to the substantial, it will not be inverted. The so-called "the self is substantial" means that the self is substantial. Because the accumulation of substantials of the three times, such as form, is called skandhas, and it is admitted that it is the self. If you think so, then it contradicts the scripture. The scripture says: Monks, these skandhas are only names, only conventions, only designations, just like this.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྗོབ་སེམས་ཅན་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་བདག་ལྟ་འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བདག་དེར་བལྟ་བའི་ཡུལ་རྫས་ཡོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་རོ། །འདོད་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འབྱུང་ཐོབ་པའི་ཐག་པ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བར་མ་བྱས་པར་ཐལ། སྔོ་སེར་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་བདག་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གོང་མས་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བདག་ལྟ་མ་སྤངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚིག་གིས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལྷ་ཡང་སྒོམ་སྤང་དུ་ཐལ། ཁྱོད་སྤོང་བྱེད་མཐོང་ལམ་མི་དགོས་པར་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་(༢༨༦ན)
པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཐར་ལྟ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བས་བདག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་བཞིན་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྟོན་པས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། ཅེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ལུས་ལྟར་ཞིག་ནས་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
，即过去时、未来时、虚空、涅槃和补特伽罗。又如，如同依靠各肢体的集合而称为车一样，同样依靠各蕴而称为世俗有情。这与上述相违。又，执著我的方式不会颠倒，因为执著我的对境是属于实有的境，如同对青色、黄色等的认识一样。如果承认，那么在见真谛时，没有以断除坏聚见和一切生起之根本的绳索的方式来断除见道所断，因为如同缘青色、黄色等的认识一样，仅仅断除缘我的贪著就会成为断除。如果承认，那么这样一来，见真谛也将变得无意义，因为如同上界断除了修道所断的烦恼却没有断除我见一样，这里也会如此。这样一来，见真谛也将变得空洞无物。或者，天神也应成为修道所断，因为你不需要见道来断除，用修道也可以断除。第二，分二：驳斥真实和驳斥过失的回答。第一：涅槃时必定会断灭我，涅槃前一刹那，没有生灭的作者，因此没有果，他人积累却由他人享用。当蕴体无余地涅槃时，必定会断灭我（286a），因为如果我是蕴的自性，那么那时五蕴就会断绝。如果承认，那么就会执著边见，因为坏聚见所执著的我，正是执著常断的边见。这样一来，与说我无余地完全涅槃也相违。进入涅槃之前的刹那，如同蕴体在每一刹那生灭一样，我也应成为生灭之物，因为我是蕴的自性。而且，世尊所说：“那时那时我成为国王我是莲花”也不会成立，因为那时我也像身体一样坏灭，并且承诺会产生其他的身体。经书中也说：取蕴不是我，它们是生灭之法，如何取蕴？

【英语翻译】
, namely past time, future time, space, nirvana, and the individual. Also, just as it is called a chariot by relying on the collection of limbs, similarly it is called a conventional sentient being by relying on the aggregates. This contradicts the above. Furthermore, the way of clinging to self will not be reversed, because the object of clinging to self is an object that belongs to the real, just like the cognition of blue, yellow, etc. If you admit, then when seeing the truth, you have not abandoned what is to be abandoned by the path of seeing in the way of cutting off the rope of the view of the perishable collection and the root of all arising, because just like the cognition of blue, yellow, etc., merely abandoning the attachment to self will become abandonment. If you admit, then in this way, seeing the truth will also become meaningless, because just as the upper realms abandon the afflictions to be abandoned by the path of cultivation but do not abandon the view of self, so it will be here as well. In this way, seeing the truth will also become empty and meaningless. Or, the gods should also become what is to be abandoned by the path of cultivation, because you do not need the path of seeing to abandon, and you can also abandon by the path of cultivation. Second, divided into two: refuting the answer of reality and refuting the answer of fault. First: When nirvana occurs, I will definitely be annihilated, and in the moment before nirvana, there is no author of arising and ceasing, so there is no result, and others accumulate but others enjoy. When the aggregates are completely extinguished in nirvana, I will definitely be annihilated (286a), because if I am the nature of the aggregates, then at that time the five aggregates will be cut off. If you admit, then you will cling to the extreme view, because the self clung to by the view of the perishable collection is precisely the extreme view of clinging to permanence and annihilation. In this way, it also contradicts saying that I am completely extinguished without remainder in nirvana. In the moment before entering nirvana, just as the aggregates arise and cease in each moment, I should also become something that arises and ceases, because I am the nature of the aggregates. Moreover, the Buddha's saying, "At that time, at that time, I became King I became Lotus," will not be established, because at that time I also perished like the body, and promised that other bodies would arise. The scriptures also say: The aggregates are not me, they are the law of arising and ceasing, how to take the aggregates?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་བྱེད་པོའི་བདག་ཞིག་ནས་ཕྱིས་རྟེན་བདག་མེད་པས་བརྟེན་པ་ལས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འགག་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འཇོག་ན་རང་ལུགས་ལ་དེའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ལྟ་དྲུངས་ཕྱུང་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་རྟེན་བདག་ཆད་ན་བརྟེན་པ་ལས་འབྲས་ཀྱང་ཡན་གར་གནས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འཕེན་པའོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་(༢༨༦བ)
དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་ཆད་པ་བདག་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཇོག་པར་འོས་ཏེ། དེ་གཉིས་རིགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་སྔོན་མེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་འབྲས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མར་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ན། བདག་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པས་གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་དོན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་དང་གང་ཟག་སྔ་ཕྱི་སོགས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གང་དུའང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན། །སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་བདག་གཞན་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་ན་ཡང་སྔར། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་སོགས་སུ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །རིགས་པས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་པ་དག་འདོན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
将会成为稳固的。如是说。未来生的时候，先前的业的作者的自我，后来因为没有所依的自我，所以所依不存在，它的果实也不存在。因为像蕴一样，自我也是出生后坏灭和消失的缘故。这个灰烬不是成立的能立，如果安立业和果，在自宗里没有成立它的所依的自我的缘故。就像其他的名声一样，如果名言中连我的概念都拔除的话，就像不生于轮回一样，如果所依的自我断绝，那么所依的业果也无法随意存在，如是破斥。东方宗喀巴大师（286b）
认为事物的坏灭是事物，如果是那样的话，断灭的我是我，应该安立为破斥论者的不共的特点的宗派，那两个道理的关键在于相同，也会变成前所未有的至尊文殊菩萨的教言。又，他人积累的业果会由他人来享用，如果在前一刹那造业的果实在后一刹那享受，因为前后刹那的我是他体，所以他人积累的由他人享用。如果承认，就会变成造作的浪费和与未造作的果实相遇。口头上的意义，认为因果是他体，会有这样的过失，但是对于中观派来说不会有，因为业果和补特伽罗前后等，无论说成是他体还是自体都不可以。第二，如果自体中有相续就没有过失的话。以前观察的时候，已经说过相续的过失了。不会有那个过失，认为前后刹那的我是他体，但是相续是一体的缘故。如果确实自体中有相续，即使没有那个过失，但是以前，依靠慈氏近护，诸法等，在相续上进行观察的时候，已经说过前后刹那的相续是一体是有过失的了。第三，因此蕴和心不是我。因为理证所害的缘故，因此蕴等和心不是我。第二，因为没有世界有边等。佛陀的部派所说的无记的十四种见解是，世界有边和无边等四种，世界常和无常等四种，同样

【英语翻译】
It will become stable. So it is said. In the future time of birth, the self of the previous actor of karma, later because there is no self to rely on, so the reliance does not exist, and its fruit also does not exist. Because like the aggregates, the self is also born and then destroyed and disappears. This ash is not the establisher of establishment, if karma and fruit are established, in one's own system there is no reason to establish the self of its reliance. Just like other reputations, if even the concept of self is uprooted in name, just like not being born in samsara, if the self of reliance is cut off, then the karma and fruit of reliance cannot exist arbitrarily, thus refuting. The great Eastern Tsongkhapa (286b)
believes that the destruction of things is things, if that is the case, the self of annihilation is the self, it should be established as the uncommon characteristic of the refutationist's school, the key to those two reasons lies in the same, and it will also become the unprecedented teachings of the supreme Manjushri. Also, the karma and fruit accumulated by others will be enjoyed by others, if the fruit of creating karma in the previous moment is enjoyed in the later moment, because the self of the previous and later moments is other, so the accumulation of others is enjoyed by others. If admitted, it will become the waste of creation and encountering the fruit of non-creation. The oral meaning, thinking that cause and effect are other, will have such faults, but it will not be for the Madhyamaka, because karma and fruit and the person before and after, etc., whether it is said to be other or self is not allowed. Second, if there is a continuum in the self, there is no fault. When observing before, the fault of the continuum has already been said. There will be no such fault, thinking that the self of the previous and later moments is other, but the continuum is one. If there is indeed a continuum in the self, even if there is no such fault, but before, relying on Maitreya Near Protector, all dharmas, etc., when observing on the continuum, it has been said that the continuum of the previous and later moments is one is faulty. Third, therefore the aggregates and the mind are not self. Because of being harmed by reason, therefore the aggregates and so on and the mind are not self. Second, because there is no world with edges, etc. The fourteen kinds of unspoken views spoken by the Buddhist sects are, the world has edges and no edges, etc., four kinds, the world is permanent and impermanent, etc., four kinds, the same

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་མེད་སོགས་(༢༨༧ན)
བཞི་དང༌། ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་མི་ནུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ནམ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་དུའང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་མི་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་མེད་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཚེ་ངེས་པར་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་ལྔ་བདག་ཡིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་བདག་སྤངས་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ལ། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། བདག་མེད་མཐོང་བ་ན་(༢༨༧བ)
ནང་གི་བྱེད་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཙམ་མཐོང་བས་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་བཟུང་ནས་བདག་མེད་མཐོང་བས་བདག་སྤོང་བར་འདོད་ན་དེའི་ཁས་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེད་པར་གཟིགས་པའི་བདག་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཅིང་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད

【汉语翻译】
如来去世后存在与否等四事，以及身命一异所依之二事，此十四事皆不能一概而论，故世尊未曾开示，而是分别安立。其中，如果将世间或我的声音安立于蕴上，而这些就是我和有情和世间，那么蕴的生灭本身也会开示世间是无常的。涅槃之后，蕴的相续断绝，也会开示世间是有边的。同样，如来去世后不再出现也应理，但并非如此，因为你们也认为世间有边等是不存在的，所以不应说蕴和心是我。第三，见到无我时，蕴不显现，以及见到无我也不舍弃烦恼两种情况。第一种情况分为正文和破斥诤论两种。正文：你的瑜伽见无我时，彼时定然诸法灭。按照你的观点，瑜伽士在见到真谛之时，认为一切法皆无我，即以无我的行相见到痛苦的真谛时，彼时定然色等诸法灭尽，即断灭，因为五蕴既可以认为是“我”，也可以认为“无我”。第二种情况：若舍常我，彼时为此故，你的心或蕴非我。如果在开示业果关系时，我的声音仅仅施设于蕴上，而见到无我时，则施设于由他假立的内在作者的补特伽罗上。那么，见到无我时（287b），仅仅见到与内在作者的补特伽罗分离的行蕴五蕴，怎么会没有色等实法呢？如果我的声音执取常我，并认为见到无我即是舍弃我，那么就因为你自己的这个承诺，你的心或蕴便不会是我。此外，如果以证悟无我的智慧所见为空的我，是常我的话，那么蕴和心便不应是我，因为这是智慧的对境且未被遮止。无我

【英语翻译】
The four things such as whether the Tathagata exists after passing away, and the two things that depend on whether body and life are the same or different, these fourteen things cannot be spoken of categorically, so the Blessed One did not reveal them, but established them separately. Among them, if the sound of the world or self is placed on the aggregates, and these are the self, sentient beings, and the world, then the arising and ceasing of the aggregates themselves will also reveal that the world is impermanent. After Nirvana, the continuum of the aggregates is cut off, and it will also reveal that the world has an end. Similarly, it is reasonable to reveal that the Tathagata will not appear after passing away, but it is not so, because you also think that the world has an end, etc., do not exist, so it should not be said that the aggregates and the mind are the self. Third, there are two situations: when seeing no-self, the aggregates do not appear, and even when seeing no-self, afflictions are not abandoned. The first situation is divided into two types: the main text and refuting the argument. The main text: When your yoga sees no-self, at that time all things will surely perish. According to your view, when a yogi sees the truth, he thinks that all dharmas are no-self, that is, when he sees the truth of suffering in the form of no-self, at that time all things such as form will surely perish, that is, be cut off, because the five aggregates can be regarded as "self" or "no-self." The second situation: If you abandon the permanent self, then for this reason, your mind or aggregates are not self. If, when explaining the relationship between karma and its result, the sound of self is only applied to the aggregates, and when seeing no-self, it is applied to the person of the inner agent who is falsely established by others. Then, when seeing no-self (287b), only seeing the five aggregates of the conditioned aggregates separated from the person of the inner agent, how can there be no real things such as form? If the sound of self grasps the permanent self, and thinks that seeing no-self is abandoning the self, then because of your own promise, your mind or aggregates will not be the self. In addition, if the self that is seen as empty by the wisdom of realizing no-self is the permanent self, then the aggregates and the mind should not be the self, because this is the object of wisdom and has not been prevented. No-self

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་བདག་མིན་ན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པ་ག་ལ་རུང༌། གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་དང་བདག་ལྟ་སོགས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་དང་སྦྲང་རྩི་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མངར་པོ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཁུ་བྱུག་གིས་སྦྲང་རྩི་མྱོང་ན་མངར་བ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་སྲེད་པའང་མི་ལྡོག་པ་བཞིན། བཏགས་པའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་དགག་པ་(༢༨༨ན)
གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པས་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་མི་རུང༌། ལེན་པ་པོ་ཉེར་ལེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་བདག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟའོ་ཞེས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དེ་དག་གིས་བདག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་བ

【汉语翻译】
一旦证悟，蕴不是我，那么未证悟时，蕴又怎么会是我呢？第二：你的瑜伽见无我，不能证悟色等自性，因为执著于色而生起贪著等，因为没有证悟它的本体。你的宗派的瑜伽士，见到无我，也不能证悟色等蕴的自性，因为证悟了蕴之外的无我。瑜伽士对色等贪著等烦恼也会生起，因为没有证悟蕴的自性，即人无我。贪著等和我见等，是执著于色等境而生起的。例如，苹果有汁液和蜂蜜，仅凭这些不能证悟甜味，但如果喜鹊品尝蜂蜜，就能证悟甜味，并且对它的贪爱也不会退减。仅仅见到假立的无我，不能证悟无我，反而会颠倒地认为蕴等是我，贪著等也不会退减。第二，分为：陈述前派观点和破斥这些观点(288a)两部分。第一部分是：因为导师说蕴是我，所以如果认为蕴是我，我们以圣言量为准，因为理证量不能损害，因为导师说，无论比丘或婆罗门，凡是以“我”为念而如实观察的，他们只是如实观察这五取蕴，所以如果认为蕴只是我。第二部分分为：圣言的密意不是蕴是我，即使蕴是我，集合也不是我，以及执取者不应是所取这三部分。第一部分分为：教证和解释两部分。第一部分是：那是遮止蕴之外的我，因为其他经典中说色不是我等。这部经并没有说蕴是我，这样说只是为了遮止外道和内道宗派所假立的，与蕴不同的我，因为“只是观察蕴为我”表明他们没有在蕴之外见到我。这是相对于世俗谛而言的假立的

【英语翻译】
Once realized, the aggregates are not self, then how could the aggregates be self when not realized? Second: Your yoga sees no-self, but cannot realize the self-nature of form, etc., because attachment, etc., arise from clinging to form, because its essence is not realized. The yogi of your school, seeing no-self, also cannot realize the self-nature of the aggregates such as form, because he realizes the no-self that is other than the aggregates. The yogi will also generate afflictions such as attachment to form, etc., because he has not realized the self-nature of the aggregates, i.e., the no-self of persons. Attachment, etc., and the view of self, etc., arise from clinging to objects such as form. For example, an apple has juice and honey, but one cannot realize the sweetness just by these, but if a magpie tastes the honey, it can realize the sweetness, and its craving for it will not diminish. Merely seeing the imputed no-self does not realize no-self, but instead perversely thinks of the aggregates, etc., as self, and attachment, etc., will not diminish. Second, it is divided into: stating the views of the previous party and refuting these views (288a) in two parts. The first part is: Because the teacher said that the aggregates are self, so if one thinks that the aggregates are self, we take the scriptural authority as the standard, because the reasoning authority cannot harm it, because the teacher said, whether a monk or a Brahmin, whoever truly observes with the thought of "I", they only truly observe these five aggregates of clinging, so if one thinks that the aggregates are only self. The second part is divided into: the intention of the scriptures is not that the aggregates are self, even if the aggregates are self, the collection is not self, and the taker should not be the taken, in three parts. The first part is divided into: teaching and explanation in two parts. The first part is: That is to prevent the self other than the aggregates, because other scriptures say that form is not self, etc. This sutra does not say that the aggregates are self, saying so is only to prevent the self that is different from the aggregates and is imputed by the outer and inner schools, because "only observing the aggregates as self" shows that they have not seen the self outside the aggregates. This is the imputed in relation to the conventional truth.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དག་དགག་ཅིང༌། མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལྟ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོག་པར་འདིས་ཤེས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །སྔར་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཁས་(༢༨༨བ)
ལེན་པའི་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཚོར་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྔ་མས་ནི་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ཕྱི་མས་ནི་དཔྱད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདག་ཡིན་པ་བཀག་ནས་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་དེ་འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་ཕུང་པོས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའང་མིན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉེ་བར་བླང་བྱར་ཡང་མེད་པས་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྡེ་མང་པོས་བཀུར་བས་བདག་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ནི་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། བདག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། མཚན་གཞི་གང་དུའང་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྲིས་ནས་ལུགས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་(༢༨༩ན)
པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་མོད། ལུགས་ག

【汉语翻译】
并且驳斥。未经分析的世俗谛，没有颠倒的情况下，我见的对境是蕴。因此，世尊也说我见是坏聚见。这表明，通过这个可以知道，这是在驳斥蕴之外的“我”。因为其他的经中说，色不是我等等。第二点是：因为色受不是我，想也不是，行蕴诸法不是，识蕴也不是。因为其他经中说不是，因此，经中所说的蕴是我，并不是这样认为的。先前经文所表达的含义是为了驳斥蕴之外的“我”，并不是认为蕴就是“我”。因为声闻乘所承认的其他经文中说，色受不是我，想也不是我，行蕴诸法也不是我，识蕴也不是我。这里的含义是，先前的经文在未经分析的世俗谛中，将依赖于蕴而安立的“我”显示为坏聚见的执着对象，从而驳斥了与蕴不同的“我”。而后面的经文则是在分析之后，认为只有这样，才能驳斥色等也是“我”，并表明依赖于蕴而安立的“我”并非由坏聚见的对境——蕴作为近取因所生，如果蕴不是“我”的近取因，那么其结果“我”也不是近取果，因此“我”也会与色等分离。这是他的意图。然而，宗喀巴大师的弟子高钦却颠倒了这部论典的含义。在他的《入行论》注释中写道：因此，我将向您传授关键的教诲。自宗许多人认为“我”就是蕴，以及认为有不可言说的“我”，这两种都是认为实有的宗派。而从喀什米尔的说一切有部到自续派之间，都认为蕴是“我”的安立基础，而“我”是假有。而应成派则认为蕴是安立“我”的原因，而不是“我”的安立基础和所诠释的对象。他写下了这三种差别，并以这种方式安立宗派，当他解释应成派的论典时，却带着傲慢的语气说，这是在为吉祥萨迦派的教法服务。然而，宗

【英语翻译】
And refute. Without analysis, the conventional truth, without being inverted, the object of the view of self is the aggregates. Therefore, the Blessed One also said that the view of self is the view of the perishable aggregates. This shows that through this, it can be known that this is refuting the "self" other than the aggregates. Because other sutras say that form is not self, etc. The second point is: Because form, feeling are not self, thought is also not, the aggregates of formations are not, consciousness is also not. Because other sutras say it is not, therefore, the aggregates mentioned in the sutra are not considered to be self. The meaning expressed in the previous sutra is to refute the "self" other than the aggregates, not to consider the aggregates to be the "self". Because other sutras acknowledged by the Hearers say that form, feeling are not self, thought is also not self, the aggregates of formations are also not self, and consciousness is also not self. The meaning here is that the previous sutra, in the unanalyzed conventional truth, shows the "self" established based on the aggregates as the object of clinging to the view of the perishable aggregates, thereby refuting the "self" different from the aggregates. The later sutra, after analyzing it, believes that only in this way can it refute that form, etc. are also "self", and shows that the "self" established based on the aggregates is not born from the object of the view of the perishable aggregates - the aggregates as the proximate cause, if the aggregates are not the proximate cause of the "self", then its result "self" is also not the proximate effect, therefore the "self" will also be separated from form, etc. This is his intention. However, Konchok, a disciple of Tsongkhapa, inverted the meaning of this treatise. In his commentary on the "Entering the Middle Way", he wrote: Therefore, I will impart the key teachings to you. Many in our own school believe that the "self" is the aggregates, and that there is an inexpressible "self", both of which are schools that believe in substantial existence. From the Kashmiri Vaibhashikas to the Svatantrikas, they believe that the aggregates are the basis of imputation for the "self", and that the "self" is nominally existent. The Prasangikas believe that the aggregates are the cause of imputing the "self", but not the basis of imputation and the object to be interpreted for the "self". He wrote down these three differences and established the schools in this way, and when he explained the treatises of the Prasangikas, he said with an arrogant tone that he was serving the teachings of the glorious Sakya school. However, the

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ལས་ལུགས་དང་པོ་གནས་མའི་བུ་པས་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུའང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པས། བདག་མཐའ་གཅིག་ཏུའང་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ། མང་བཀུར་བས་ནི་དེར་འདོད་མི་འདོད་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེར་སོང་ཞིང༌། ལུགས་གཉིས་པ་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ལུགས་གསུམ་པས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ལུགས་དེ་དག་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་དེར་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བདག་གི་མཚན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོར་འཇོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། བདག་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གཞན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལ་བལྟ་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཆེར་མི་ལྕོགས་ནའང༌། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་དེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་ཞིབ་པར་ལྟོས་ལ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་སེམས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པོ་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་(༢༨༩བ)
པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་དོན་གོ་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་ལ་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རེའོ། །ཁྱེད་ཅག་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འཆད་ན་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེ་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྟ་ནག་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་ཞོན་བེར་གྱོན་རོལ་ཆ་ཐོགས་ཏེ་འབྲུ་ཞིག་གཉེར་བར་གྱིས་དང་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་པ་བདག་ཡིན་པ་དགག ཞར་ལ་དབྱིབས་བདག་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་མགོན་སོགས་སུ་མི་རུང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ

【汉语翻译】
关于三者，第一种观点，正量部（གནས་མའི་བུ་པ།）的弟子认为，我无法被说成与蕴为一，因此，他们根本不认为我是实有。而大众部（མང་བཀུར།）则认为，无论在宗派上是否承认，都这样说，所以他们也接受了这种观点。第二种观点或许可以接受，但如果像第三种观点那样说，那对萨迦派（ས་སྐྱ་པ།）的教法来说，比蒙古（ཧོར།）国王的法律崩溃还要有害。因为在阐释离边中观（མཐའ་བྲལ་དབུ་མ།）的观点，维护龙树（ཀླུ་སྒྲུབ།，梵文：Nāgārjuna，梵文罗马拟音：Nāgārjuna，汉语字面意思：龙树）和月称（ཟླ་གྲགས།，梵文：Candrakīrti，梵文罗马拟音：Candrakīrti，汉语字面意思：月称）论师的见解时，这些观点是被驳斥的。因为在那种观点中，色等五蕴被认为是我的基础，也就是本体，五蕴是我的近取因，我是近取果，这种观点会被无量的理证所驳斥。如果有人认为这不成立，那是因为他们不具备阅读中观经典的信心、精进和智慧。请仔细阅读《入中论》（དབུ་མ་འཇུག་པ།）中“何故色非我”等颂的释论。关于这一点，《入中论自释》（འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ།）中说：“如云何于色等遮止有我，即由此能遮止依蕴假立之我，为坏聚见之所缘，以正当思择彼故。何以故？由无有能取，则所取亦非有，是故于色等亦应离贪。”这段话的意思是，务必学习理解《入中论》及其注释的词句含义。如果按照随应成派（ཐལ་འགྱུར།）不共的观点，说五蕴是我的因，那这种说法就应该抛弃。如果你们把五蕴是我的因解释成随应成派的观点，那么就把卫藏（དབུས་གཙང༌།）、康区（ཁམས།）、阿里（མངའ་རིས།）等地所有的黑马骑手都找来，让他们骑着马，穿着斗篷，带着乐器，来寻找一个谷粒吧！就这样说。第二，破斥集合是我，顺便破斥形状是我。第一，集合不是实有，因此不能成为怙主等，第三，驳斥对此过失的辩解。第一，当说蕴是我时，蕴的集合

【英语翻译】
Regarding the three, the first view, the disciples of the Sthavira school (གནས་མའི་བུ་པ།) believe that I cannot be said to be one with the aggregates, therefore, they do not consider me to be substantially existent at all. The Mahāsāṃghika (མང་བཀུར།), however, believe that whether or not it is acknowledged in the sect, it is said in this way, so they also accept this view. The second view may be acceptable, but if it is said like the third view, then it is more harmful to the teachings of the Sakya school (ས་སྐྱ་པ།) than the collapse of the Mongol (ཧོར།) king's laws. Because in explaining the view of the Madhyamaka free from extremes (མཐའ་བྲལ་དབུ་མ།), and upholding the views of the masters Nāgārjuna (ཀླུ་སྒྲུབ།，梵文：Nāgārjuna，梵文罗马拟音：Nāgārjuna，汉语字面意思：龙树) and Candrakīrti (ཟླ་གྲགས།，梵文：Candrakīrti，梵文罗马拟音：Candrakīrti，汉语字面意思：月称), these views are refuted. Because in that view, the aggregates such as form are considered to be the basis of the self, that is, the essence, the aggregates are the proximate cause of the self, and the self is the proximate result, this view will be refuted by countless reasons. If someone thinks that this is not established, it is because they do not have the faith, diligence, and wisdom to read the Madhyamaka scriptures. Please carefully read the commentary on the verse "Why is form not self" etc. in the Madhyamakāvatāra (དབུ་མ་འཇུག་པ།). Regarding this, the auto-commentary of Madhyamakāvatāra (འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ།) says: "As it is said, how is the self prevented from being in form etc., that is, by this, the self imputed based on the aggregates, which is the object of the view of the perishable collection, is prevented, because it is proper to contemplate it. Why? Because if there is no taker, then what is taken is also not there, therefore, one should also be free from attachment to form etc." The meaning of this passage is that you must learn to understand the meaning of the words of the Madhyamakāvatāra and its commentary. If, according to the uncommon view of the Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར།), it is said that the aggregates are the cause of the self, then this statement should be abandoned. If you explain that the aggregates are the cause of the self as the view of the Prāsaṅgika, then gather all the black horse riders in Ü-Tsang (དབུས་གཙང༌།), Kham (ཁམས།), and Ngari (མངའ་རིས།), and have them ride horses, wear cloaks, carry musical instruments, and look for a grain of rice! That's what I'm saying. Second, refuting that the collection is the self, and incidentally refuting that the shape is the self. First, the collection is not substantially established, therefore it cannot be a protector etc., third, refuting the defense against this fault. First, when it is said that the aggregates are the self, the collection of the aggregates

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཤིང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ནི་མགོན་སོགས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །(༢༩༠ན)
ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཅེས་བདག་ནི་མགོན་ཉིད་དང་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་འདུལ་བར་གསུངས་ན་ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་མགོན་མིན་ཅིང༌། འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དཔེ། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པས་མགོན་སོགས་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་བདག་མི་འཐད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟེར་བུ་སོགས་ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་གནས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོ་བ་བདག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བ

【汉语翻译】
不是蕴的自性。例如，当说树木是森林时，树木的集合是森林，但不是树木的自性。如果是的话，每棵树都会变成森林。同样的，当说蕴是“我”时，是说蕴的集合被称为“我”，而不是说蕴的自性是“我”。如果是的话，每个蕴都会变成“我”。第二，不是庇护，也不是调伏或证人。因为没有它，所以它不是集合。集合不可能是庇护等，因为它不是实物，所以什么也不是。世尊说：“自己是自己的庇护，自己也是自己的敌人。(290n) 做了好事和坏事，自己是自己的证人。” 因此，“我”被说成是庇护和证人。又说：“自己好好调伏，智者将获得高位。” 如果说调伏“我”，那么仅仅是集合而没有实物就不是庇护，也不是调伏或证人，因为没有那个集合，所以集合不是“我”。第三，例子。两种意义。第一种意义是：那时，它的各个组成部分聚集之处，会变成车本身，车和“我”是相同的。如果认为集合与有集合者无差别，因此庇护等在有集合者上成立，那是不对的。因为之前已经说过，各个法不可能是同一和“我”。如果那些说蕴是“我”的人，认为各个有集合者是“我”，那么当说车是各个组成部分的集合时，螺丝等存在于车的各个组成部分的集合中的各个部分，也会变成车本身，那也是不合理的，因为下面会否定组成部分是车。因此，车和“我”是相同的，蕴的各个有集合者怎么会变成“我”呢？因此，经中说：“‘我’这个词是魔的心，你是被观看者。这个行蕴是空的，其中没有众生。就像各个组成部分的集合，依靠它而被称为车一样。同样，依靠各个蕴，被称为世俗众生。” 第二种意义是：经中说依靠蕴而有，因此仅仅是蕴的聚集

【英语翻译】
It is not the nature of the aggregates. For example, when it is said that trees are a forest, the collection of trees is a forest, but it is not the nature of the trees. If it were, each tree would become a forest. Similarly, when it is said that the aggregates are "I," it is said that the collection of aggregates is called "I," but it is not said that the nature of the aggregates is "I." If it were, each aggregate would become "I." Secondly, it is not a protector, nor is it a tamer or a witness. Because it does not exist, it is not an assembly. An assembly cannot be a protector, etc., because it is not a substance, so it is nothing. The Blessed One said, "Oneself is one's own protector, and oneself is also one's own enemy. (290n) Having done good and bad deeds, oneself is one's own witness." Therefore, "I" is said to be a protector and a witness. It is also said, "By taming oneself well, the wise will attain high status." If it is said to tame the "I," then merely an assembly without substance is not a protector, nor is it a tamer or a witness, because that assembly does not exist, so the assembly is not "I." Thirdly, examples. Two meanings. The first meaning is: At that time, the places where its various components gather would become the chariot itself, and the chariot and "I" are the same. If it is thought that the assembly is no different from the one with the assembly, therefore protectors, etc., are established in the one with the assembly, that is not correct. Because it has already been said that the various dharmas cannot be the same and "I." If those who say that the aggregates are "I" think that the various ones with the assembly are "I," then when it is said that the chariot is the collection of various components, the various parts such as screws existing in the collection of various components of the chariot would also become the chariot itself, which is also unreasonable, because it will be denied below that the components are the chariot. Therefore, the chariot and "I" are the same, how could the various ones with the assembly of aggregates become "I"? Therefore, the sutra says, "The word 'I' is the mind of the demon, you are the one being watched. This aggregate of formations is empty, and there are no sentient beings in it. Just like the collection of various components, relying on it is called a chariot. Similarly, relying on the various aggregates, it is called a conventional sentient being." The second meaning is: The sutra says that it exists relying on the aggregates, therefore merely the gathering of aggregates

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དག་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་ང་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་(༢༩༠བ)
ཟག་ཡིན་ཅེས་བཏགས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ཤེ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅེས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་གྱི། འཕང་ལོ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ན་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཙམ་བདག་ཡིན་ཅེ་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་སོགས་པ་མིང་བཞི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་རང་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་ཀྱང་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ལས་གཟུགས་སོགས་ཉེར་ལེན་འདུས་ཙམ་ཡོད་སྙམ་བློས་སེམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་རྒྱུ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བྱེད་པ་(༢༩༡ན)
པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི། ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་ངོར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་

【汉语翻译】
并非真实存在。仅仅是五蕴的聚合也不是“我”，因为经中说，依靠五蕴假立为“我”、“吾”、“有情”和“能染者”。第二种观点是：如果说是形状，那么形状只存在于有色法中。那么，对你来说，那些有色法本身就变成了“我”。心等聚合不是“我”的自性，因为那些心等没有形状。而且，仅仅是轮辐等的聚合不是车，当轮辐等具有形状的差别时，才能获得“车”的名称。同样，仅仅是色等聚合不是“我”，如果说是色等排列的形状是“我”，那是不对的。因为形状存在于有色法中，而且你认为那些有色法本身就是“我”。如果是这样，那么心等四蕴聚合的自性就不是“我”，因为那些心等没有形状。第三方面，破除实体和无作者的行为。第一点是：受者和所受的近取因不是同一个实体。如果是这样，那么作者和行为就变成同一个了。近取因“我”本身和近取因所取的五蕴的实体，不应是同一个，如果这样，那么行为和作者就变成同一个了，因此，以四大为因的色法、瓶子和陶匠也会变成同一个。经中说：“如果木头就是火，那么作者和行为就变成同一个了。”第二点是：如果认为没有作者但有行为，那是不对的，因为没有作者就没有行为。如果认为没有近取因的作者，但有近取因所取的行为，即色等近取因的聚合，那是不对的，因为如果没有作为原因的作者，那么行为也会不存在。经中说：“因此，受与业不是他者，它也不是近取因本身。我不是没有近取因，也不能确定它是不存在的。”因此，在没有观察到作者的地方，行为也存在，异熟果也存在，这样说要知道这是遮破了真实的作者。此外，依靠世俗共许而安立的、成为名言支分的作者并没有被遮破，如经中所说：无明。

【英语翻译】
It is not truly existent. The mere aggregation of the skandhas is not 'I', because the sutra says that based on the skandhas, 'I', 'mine', 'sentient being', and 'polluter' are nominally designated. The second point is: If it is said to be shape, then shape only exists in things with form. Then, for you, those things with form themselves become 'I'. The aggregates of mind, etc., are not the nature of 'I', because those minds, etc., have no shape. Moreover, the mere aggregation of spokes, etc., is not a chariot, but when the spokes, etc., have a difference in shape, then the name 'chariot' is obtained. Similarly, the mere aggregation of form, etc., is not 'I', but if it is said that the shape of the arrangement of form, etc., is 'I', that is not correct. Because shape exists in things with form, and you consider those things with form themselves to be 'I'. If that is the case, then the nature of the aggregation of the four skandhas of mind, etc., is not 'I', because those minds, etc., have no shape. In the third aspect, refuting substance and action without an agent. The first point is: The taker and the immediately preceding cause of what is taken are not the same substance. If that were the case, then the agent and the action would become the same. The immediately preceding cause, 'I' itself, and the substance of the skandhas to be taken as the immediately preceding cause, should not be the same, because if that were the case, then the action and the agent would become the same, and therefore, form, a pot, and a potter, which have the four elements as their cause, would also become the same. The scripture says: 'If the wood is fire, then the agent and the action become the same.' The second point is: If it is thought that there is action without an agent, that is not correct, because without an agent there is no action. If it is thought that there is no agent as the immediately preceding cause, but there is action taken as the immediately preceding cause, i.e., the aggregation of the immediately preceding causes of form, etc., that is not correct, because if there is no agent as the cause, then action will also not exist. The scripture says: 'Therefore, the taker and the action are not other, and it is not the immediately preceding cause itself. I am not without an immediately preceding cause, and it cannot be determined that it is non-existent.' Therefore, where the agent is not observed, but action also exists, and the ripening also exists, it should be known that this is refuting the truly existent agent. Furthermore, the agent that is established based on worldly convention and has become a branch of terminology is not refuted, as it is said: Ignorance.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ལས་ཉེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་གཞན་མིན་པའི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་བདག་ཏུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་རིགས་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་དང་བདག་གི་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུད་བཅད་ནས་ལེན་པ་མེད་པར་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་བས་བདག་མེད་པར་(༢༩༡བ)
དཔྱད་པ་འདི་ཆེས་མཛེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲེལ་མེད་སྤང་གཉེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང༌། དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཡུལ་ཅན་སྤངས་ཤིང་ཡུལ་མ་སྤངས་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་སྤངས་པར་སྨྲ་བའི་མང་བཀུར་བ་གང་གི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་འཇུག་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱི་གཞི་བདག་བཟློག་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང

【汉语翻译】
而且与此相关的补特伽罗也是现行积聚福德者。如是广说。第三，世尊说，所谓我，即地、水、火、风、识、空，此六界以及眼等六处，依于六触之所依而显示，并执持心与心生诸法。因此，世尊说，我既非彼等，亦非仅是彼等之集合。因此，执着于彼等之我执心识是不合理的。世尊在经中说：“大王，补特伽罗即是六界、六触处以及十八意近行。” 所谓我，即地、水、火、风、识、空，此六界以及眼等乃至意，聚集而依于六触之所依而显示，即依于色等六境，六意乐近行、六意不乐近行以及六舍受近行，共十八者，执持心与心生之法，而安立为我。因此，世尊如是明确宣说。因此，我既非与诸法异体的彼性，亦非仅是彼等之集合，因为诸法不能成为我，因此，执着于诸法的我执心识是不合理的。因此，由于瑜伽士未能观见蕴之外或与之不同的我执之境，故知我与我所皆非实有，断绝五蕴之相续，不复受生而入于寂灭，故此无我之(291b) 观察极为殊胜。第二，不应将不相关者作为对治，以及以比喻遮破之二者。首先，证悟无我时，能断除常我，而此亦不欲作为我执之所依。因此，说了知无我即能彻底根除我见，实为稀有。有人认为，执蕴为一，其后于见道位获得见道时，舍弃有境而未舍弃所境，并说舍弃了非所境之外道之我，此种说法广受尊崇。若依彼方之观点，则只要蕴之相续未断绝，我执便会持续生起，因为未曾遮止我执之根本，即蕴。

【英语翻译】
And the person associated with this is also manifestly accumulating merit. Thus it is widely spoken. Third, because the Thubpa (Buddha) said that the self is earth, water, fire, wind, consciousness, and space, these six elements, and the six sources of contact such as the eye, are shown based on the six supports of contact, and by holding the mind and mental phenomena. Therefore, the Thubpa said that the self is neither those nor just a collection of those. Therefore, the mind that grasps at self in those is not reasonable. Because the Thubpa said in the Sutra, "Great King, the person is the six elements, the six sources of contact, and the eighteen mental near-goings." The self is earth, water, fire, wind, consciousness, and space, these six elements, and from the eye etc. to the mind, gathered and shown based on the six supports of contact, that is, based on the six objects such as form, the six pleasant mental near-goings, the six unpleasant mental near-goings, and the six neutral mental near-goings, a total of eighteen, by holding the mind and mental phenomena, it is designated as self. Therefore, because the Thubpa definitely said so, the self is neither the otherness of those dharmas nor just a collection of those, because those dharmas cannot be the self, therefore, the mind that grasps at self in those dharmas is not reasonable. Therefore, since the yogi does not see the object of grasping at self outside or different from the skandhas, he knows that self and what belongs to self are not real, and by cutting off the continuum of the five skandhas, he becomes nirvana without taking rebirth, so this analysis of no-self (291b) is very beautiful. Second, there are two: that which is unrelated should not be taken as an antidote, and refuting it through example. First, when no-self is realized, the permanent self is abandoned, and this is not desired as a basis for grasping at self. Therefore, it is wonderful to say that knowing no-self completely uproots the view of self. Some think that when the self is grasped as one with the skandhas, and later the path of seeing is attained, the object-possessor is abandoned but the object is not abandoned, and it is said that the self of the non-object heretics is abandoned, and this kind of saying is highly respected. According to that side's view, as long as the continuum of the skandhas is not cut off, grasping at self will continue to arise, because the basis of grasping at self, the skandhas,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་པའི་བདག་མེད་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་རློམ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་རྟག་པའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ལྟ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མཁན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་ཡུལ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་སྨྲ་བ་ན། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་མ་བྱས་རྟག་མི་རྟག་གི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་(༢༩༢ན)
བདག་དེ་ཡང་ཁེགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དེའང་དངོས་པོར་ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་གི་དང༌། བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་མི་འགྲུབ་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེའང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུག་སོགས་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཁེགས་པ་ན་དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པ་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་མང་བཀུར་བ་ཁས་ལེན་འཕྱུགས་ནས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་ལྟ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མང་བཀུར་བས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཕུང་པོར་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མའི་བདག་བཀག་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཁྲེལ་བདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དངོས་སུ་བདག་སྔ་མ་ཁེགས་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བས་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཅི་ལ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤ

【汉语翻译】
说“因为彼即是我”是说，瑜伽士证悟无我时，了知了蕴聚之外的他体的常我，说连蕴聚的对境的我的见解的种子也彻底铲除，这非常稀奇，因为互相没有关联。你舍弃了蕴聚之外假立的常我，无论世间如何认为没有，这个蕴聚之外的常我，世间人也不认为是“我执”的所依，因此世间人无法遮止作为我执所依的蕴聚的“我”的见解。此中的意思是，对于蕴聚，一切有情以俱生而视为我，对此，宗派师说在俱生的我见之境上，安立了有为无为、常无常等的增益的我。如果俱生的我执和遍计的境之我，作为实有存在，那么有为无为、常无常的实有存在于何处呢？这样遮止遍计的我时，俱生的（292a）
我也不会被遮止。因为如果俱生的我也作为实有存在，那么必须存在于常无常的，有为无为的实有中，但那样观察遍计的我并不成立，那么俱生的我见之境的我，也同样不会成立为实有的自性。如同在苗芽等上，遍计的四边生被遮止时，其上的俱生生也被遮止一样。然而，此处多闻者承认错误，结果不得不承认蕴聚之外的我为俱生的我。如果是那样，按照你的观点，普遍为有情所知的俱生的我和我见是无法舍弃的，这是在责难。也就是说，多闻者认为，补特伽罗的我，是常、一、自在，与蕴聚相异，以及我和有情是无常的，认为是蕴聚，这二者中，因为遮止了前者的我，就认为后者的我也被遮止了，这是在嘲笑。虽然他没有直接说因为遮止了前一个我，所以后一个我也被遮止了，但是，你因为宗派错误，无论如何安立我见是否被遮止的界限，也应舍弃世间世俗谛。

【英语翻译】
To say "because that itself is me" is to say that when a yogi realizes no-self, he knows the permanent self as other than the aggregates, and to say that even the seed of the view of self as the object of the aggregates is completely eradicated is very strange, because they are not related to each other. You abandon the permanent self that is imputed as other than the aggregates, and no matter how the world thinks it does not exist, this permanent self that is other than the aggregates is not considered by worldly people to be the basis of "I-grasping," so worldly people cannot prevent the view of "self" in the aggregates that have become the basis of I-grasping. The meaning of this is that for the aggregates, all sentient beings congenitally view them as self, and to this, the proponents of tenets say that on the object of the congenital view of self, they posit the self with imputations of conditioned and unconditioned, permanent and impermanent, etc. If the congenital I-grasping and the self of the object of imputation exist as real, then where do the real existences of conditioned and unconditioned, permanent and impermanent exist? When the imputed self is thus refuted, the congenital (292a)
self will not be refuted either. Because if the congenital self also exists as real, then it must exist in the real existence of permanent and impermanent, conditioned and unconditioned, but when the imputed self is examined in that way, it is not established, then the self of the object of the congenital view of self is also equally not established as the nature of real existence. Just as when the imputed four extremes of arising are refuted in sprouts etc., the congenital arising is also refuted on them. However, here the Many Honored One mistakenly admits, and as a result, he has to implicitly admit that the self other than the aggregates is the congenital self. If that is the case, according to your view, the congenital self and the view of self that are universally known to sentient beings cannot be abandoned, this is the criticism. That is to say, the Many Honored One thinks that the self of the person is permanent, one, independent, and different from the aggregates, and that the self and sentient beings are impermanent, and thinks that they are the aggregates. Of these two, because the former self is refuted, he thinks that the latter self is also refuted, this is ridiculed. Although he did not directly say that because the former self is refuted, the latter self is also refuted, but because you have mistaken tenets, no matter how you establish the boundary of whether the view of self is refuted or not, you should abandon the worldly conventional truth.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་སྨྲ་ངོར། ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་འཇོག་གི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་དེ་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་རིགས་པས་དེ་ཉིད་(༢༩༢བ)
འདིར་འཐད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་ཟི་རྣམས་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་གཞུང་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྩིག་ཕུག་ན་སྦྲུལ་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ན་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཅེས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་ཏེ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བག་ཕེབས་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ནས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་རྟག་བདག་ལྡོག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟ་མི་ལྡོག་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་བདེན་གྲུབ་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལྟ་བས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིག་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྤྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཕུང་པོར་བདག་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། རྟེན་བདག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མཁར་གཞོང་དང་ཞོ་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་(༢༩༣ན)
ན། བདག་དང་ཕུང

【汉语翻译】
与共同的声名成就者辩论时说，是否断除了蕴聚上的我与我执，就决定了是否证悟了无我。由于并非断除了蕴聚之外的事物上的我，以及其上的我和我的东西，就决定是否证悟了人无我，因此以理智将此（292b）
处安立为合理。关于此论的意义，东方宗喀巴大师与塔孜等人争论的说法被记录在文字中，但那些似乎连此论意义的边都没有触及，因此对那些的破立也应采取中庸之道。第二是：明明看见自家墙缝里有蛇窝，却说：
“这里没有大象”而消除疑虑，
连蛇的恐惧也抛弃的人，
唉呀！简直成了他人的笑柄。
例如，有些人明明看见自家墙缝里有蛇窝，却说这里没有大象，消除了对蛇的恐惧，甚至抛弃了对蛇的恐惧，唉呀！简直成了他人的笑柄，也就是成了有智慧者嘲笑的对象。因为像这样说没有蛇而安心居住的人，会被蛇咬住而遭遇不幸一样，即使断除了常我，但由于没有断除以蕴聚为对象的我执，因此仍然会在轮回中被业和烦恼所束缚而流转。在此，如果将东方宗喀巴的辩论对象的论点转换来说：证悟无我时，舍弃了实有成立的我，
因为不希望这是我执的所依，
因此，以无我见，
连我执的根都拔除，这种说法非常奇妙。
明明看见自家墙缝里有蛇窝，
却说“这里没有大象”而消除疑虑，
连蛇的恐惧也抛弃的人，
唉呀！简直成了他人的笑柄。
这样嘲笑。第三是：蕴聚中没有我，我中也
没有那些蕴聚，因为在此
如果存在他者，则会变成这种想法，
因为不存在他者，所以这是分别念。
在所依蕴聚中，我不是以所依的方式存在，在所依我中，那些蕴聚也不是以所依的方式存在，因为如果像这里的容器和酸奶一样存在他者，则会变成对所依和能依的事物产生这种想法（293a）
，我和蕴

【英语翻译】
When arguing with those who speak of common fame and accomplishment, whether or not the self and self-grasping on the aggregates are refuted determines whether or not selflessness is realized. Since the realization of the selflessness of a person is not determined by whether or not the self on objects other than the aggregates, and the "I" and "mine" on them are refuted, it is reasonable to establish this (292b)
here as reasonable. Regarding the meaning of this treatise, the statements of the great Eastern Tsongkhapa and Tazi arguing are recorded in writing, but those seem to have not even touched the edge of the meaning of this treatise, so the refutations and establishments of those should also be treated with equanimity. The second is: While clearly seeing a snake's nest in the crack of one's own wall,
Saying, "There are no elephants here" and dispelling doubts,
Even abandoning the fear of snakes,
Alas! It becomes a laughingstock for others.
For example, some people, while clearly seeing a snake's nest in the crack of their own wall, say that there are no elephants here, dispel the fear of snakes, and even abandon the fear of snakes, alas! It becomes a laughingstock for others, that is, it becomes an object of ridicule for the wise. Because just as a person who says there are no snakes and lives in peace will be bitten by a snake and encounter misfortune, even if the permanent self is refuted, since the self-grasping that takes the aggregates as its object is not refuted, one will still be bound by karma and afflictions and wander in samsara. Here, if we transform the argument of the object of refutation of the Eastern Tsongkhapa's argument: When selflessness is realized, the truly established self is abandoned,
Because it is not desired as the basis of self-grasping,
Therefore, with the view of selflessness,
Even the root of self-grasping is uprooted, this statement is very wonderful.
While clearly seeing a snake's nest in the crack of one's own wall,
Saying, "There are no elephants here" and dispelling doubts,
Even abandoning the fear of snakes,
Alas! It becomes a laughingstock for others.
Thus ridiculed. The third is: There is no self in the aggregates, and also in the self
There are no those aggregates, because here
If there is another, then this thought will arise,
Because there is no other, therefore this is a conceptual thought.
In the dependent aggregates, the self does not exist in a dependent way, and in the dependent self, those aggregates also do not exist in a dependent way, because if there is another like a container and yogurt here, then this thought will arise about the dependent and the supporting things (293a)
, the self and the aggrega

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་འདི་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ།།བཞི་པ་ནི། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཕུང་ལྡན་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། ལྡན་པའི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་མིན་པ་ལྷས་བྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གྲངས་བསྟན། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཅིང་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་དོ་ཤལ་ལྟར་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནགས་ན་སེང་གེ་ལྟར་རྟེན་གཟུགས་ལ་བདག་བརྟེན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། རི་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་ཚོགས་ལྟར་རྟེན་བདག་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་ལྔ་བདག་གིས་དབེན་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའམ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུར་འདོད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །(༢༩༣བ)
ཅེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་ལྟ་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བས་དེ་འགོག་ཆེད་དུ་རྣམ་དཔྱད་ལྔ་པ་གསུངས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ལས་འཇིག་ལྟས་ཕུང་པོ་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་ཞེན་མི་ནུས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་ལྟས་འཛིན་སྟངས་བཞི་བཞི་འཇུག་པས་ལྔ་པའི་འཇུག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། དབ

【汉语翻译】
由于没有其他的存在，因此，对于这些，这种所依和能依是分别念所安立的。第四是：我不想与色蕴相合，因为我，不存在，因此，相合之义没有关联。如果是他者，如拉钦与牛相合，如果不是他者，如拉钦与色蕴相合，我与色蕴等蕴既非一亦非异。我不想与色蕴等诸蕴相合，因为我不存在，因此，我与蕴相合之义没有关联。相合之义如果是他者，就像拉钦与牛相合一样，如果不是他者，就像拉钦与色蕴相合一样，我与色蕴等蕴既非一亦非异，因为之前已经说过了。第五，显示了邪见的目标以错误方式介入的数目，以及以智慧金刚摧毁它的方式与教证相结合，分为两部分。第一部分是：色不是我，我不是与色相合，色中无我，我中亦无色。如是四种方式，一切蕴应知，彼等执为我，立为二十我见。色不是我，因为我和色蕴的体性不一致，并且会陷入能作和所作合一的过失。就像男人佩戴项链一样，我也不是与色蕴相合，因为它们既非一亦非异。就像森林中的狮子一样，作为所依的色蕴中，我作为能依随之而住也是不存在的。就像雪山上的树木一样，在作为所依的我中，色蕴等也不是可以被支配的，因为对于它们来说，没有他者的存在。像这样，通过四种方式，一切名言的蕴都应当了知为无我，对于五蕴远离我的自性，邪见从与之相反的方向，以四种执着的方式抓住它们，这些就是被认为是二十种我见或邪见。如果经论中说：非蕴，非蕴之外。（293b）像这样，存在一种与蕴不同的我见执着，这样就会变成二十五种邪见了吗？经论中这样说，是因为一些外道认为我与蕴是不同的，为了遮止这种观点，才说了第五种分析，但是，经部中说，邪见如果不抓住蕴，就无法执着为我，因此，邪见对五蕴有四种执着方式，所以第五种介入是不存在的。此处，仁达瓦·衮钦巴说：

【英语翻译】
Since there is no other existence, therefore, for these, this dependence and support are established by conceptual thought. The fourth is: I do not want to be combined with the form aggregate, because I, do not exist, therefore, the meaning of combination is not related. If it is other, like Lhajin combined with a cow, if it is not other, like Lhajin combined with form, I and the form aggregate etc. are neither one nor different. I do not want to be combined with the form aggregate etc., because I do not exist, therefore, the meaning of I combined with the aggregate is not related. If the meaning of combination is other, like Lhajin combined with a cow, if it is not other, like Lhajin combined with form, I and the form aggregate etc. are neither one nor different, because it has been said before. Fifth, it shows the number of ways in which the object of the view of the perishable enters wrongly, and the way to destroy it with the vajra of wisdom combined with the scriptures, divided into two parts. The first part is: Form is not me, I am not combined with form, there is no me in form, and there is no form in me. In this way, all aggregates should be known in four ways, those who are held as me are established as twenty views of self. Form is not me, because the nature of me and the form aggregate are inconsistent, and it will fall into the fault of the agent and the object being one. Just like a man wearing a necklace, I am not combined with form, because they are neither one nor different. Just like a lion in the forest, in the form aggregate as the support, I as the supported do not follow and dwell. Just like the trees on the snow mountain, in me as the support, form etc. are not able to be dominated, because for them, there is no other existence. In this way, through four ways, all aggregates of names should be known as selfless, for the five aggregates away from the nature of me, the view of the perishable from the opposite direction, grabs them in four ways of clinging, these are considered to be twenty views of self or views of the perishable. If the scriptures say: Not aggregate, not outside the aggregate. (293b) Like this, there is a clinging to the view of self different from the aggregate, so will it become twenty-five views of the perishable? The scriptures say this, because some heretics think that I am different from the aggregate, in order to stop this view, the fifth analysis is said, but, the Sutra Pitaka says that if the view of the perishable does not grasp the aggregate, it cannot cling to me, therefore, the view of the perishable has four ways of clinging to the five aggregates, so the fifth entry does not exist. Here, Rendawa Gönchhenpa said:

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པར་བཞེད་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ལྗོན་པ་སོ་སོ་བ་དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ལ་ནགས་ཚལ་དུ་བལྟ་བ་ན་གཞི་མེད་པར་ནགས་ཚལ་དུ་བལྟ་བར་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་ལ། དེ་ལྟར་ནས་ཕྱོགས་དག་པ་བར་ཡང་ནགས་ཚལ་དུ་བློས་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའམ་ལྟ་བ་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འཛིན་པར་འགལ་བས་རང་ཚིག་འགལ་བར་རང་གིས་སྨྲས་པ་གྲུལ་མ་ཐུབ་པར་ཆུད་གསན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་བཟུང་ནས་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུའང་རྒྱུ་མེད་དང་གཞི་མེད་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་པོའང་མི་འཇོག་པས་བདག་ནི་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ན་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་ངོར་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོར་(༢༩༤ན)
མི་རུང་སྟེ། དེ་ངོར་གཞི་མེད་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་བརྟེན་པ་དང་བལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་ལྟའི་ལྟ་ཡུལ་དངོས་གཞི་མེད་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་དགོས་པས་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པར་སྣང་མོད། འཇིག་ལྟའི་ལྟ་ཡུལ་དངོས་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་དེའི་དངོས་ཡུལ་གཞི་མེད་ལ་བལྟས་སམ་མ་བལྟས། བལྟས་ན་འཇིག་ཚོགས་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བལྟ་མ་དགོས་པར་ཡུལ་གཞི་མེད་རང་ལ་བལྟས་པར་གྲུབ་པས་འཇིག་ལྟ་མིང་བསྒྱུར་ནས་བདག་ལྟ་ལ་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་འདོན་རིགས་ལ། མ་བལྟས་ན་འཇིག་ལྟས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་དེའི་དངོས་ཡུལ་གཞི་མེད་ལ་མ་བལྟས་པས་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། གཞི་མེད་དེ་ཡུལ་དུ་མ་སོང་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་འཇིག་ཚོགས་ཕུང་ལྔ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་ཀྱང་བལྟས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཁྱོད་ཅག་གི་འཁྲུལ་གཏམ་འདི་ནི། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པ་ན་བདག་གི་རྫས་ཀྱི་གཞིར་ཕུང་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བཏགས་པའི་བདག་གདགས་པའི་གཞིར་ཕུང་པ

【汉语翻译】
中观应成派则认为，由于蕴成为目标，依靠无基而执著为我，因此依靠坏聚见而称为坏聚见，他们认为中间的词被隐藏了。 如此一来，应成派就像看待许多各自独立的树木聚集在一起而成为森林一样，承认无基而看待森林。 这样一来，甚至连清净的方面也会被认为是森林。 当境由有境执持或观看时，有境的观看和执持与无基相违背，因此自己所说的自语相违也无法成立，像这样错误听闻的说法，也被认为是无误的善说而信奉，这无疑是具有不可夺取的智慧之人。 一般来说，中观派对于依靠而安立的世俗谛之法，即使是不经观察的名言中，也不会安立无因和无基所依赖的事物，因此我于未经观察的俱生智面前，也存在作为安立的事物。 按照你们的观点，在那面前不能成为安立存在的实物，因为在那面前，事物不能依赖或依靠无基或无因。 因此，你们虽然认为坏聚见的所观境实际上是无基，但似乎执著于必须依靠坏聚才能观看无基，所以才称为坏聚见。 当观看坏聚见的所观境实际上是无基时，依靠坏聚而观看之时，是观看了它的实境无基，还是没有观看？ 如果观看了，那么由于蕴成为目标，因此无需观看，就已经成立了观看了境无基本身，因此应该改变坏聚见的名称，而将我见称为观看无基。 如果没有观看，那么坏聚见除了观看坏聚之外，没有观看它的实境无基，因此也无法依靠坏聚见而观看无基。 因为如果无基没有成为境，那么谁会观看它呢？ 并且，它将坏聚五蕴作为有境，将无基的补特伽罗作为境，并且坏聚见也没有观看这样做。 总之，你们的这些谬论是，像这样不观察名言时，即使蕴没有成立为我的实有之基，但蕴也成立为假立之我的安立之基。

【英语翻译】
The Madhyamaka-Prasaṅgikas, on the other hand, say that because the aggregates become the object, one relies on the baseless and clings to it as self, therefore, relying on the view of the perishable collection, it is called the view of the perishable collection, and they consider the intermediate word to be hidden. In this way, the Prasaṅgikas are like looking at many individual trees gathered together as a forest, and they admit to looking at the forest as baseless. In this way, even the pure aspects will be considered as forests. When an object is held or viewed by a subject, the subject's view and holding contradict the baseless, so the self-contradictory words spoken by oneself cannot be established. Even such erroneous hearings are regarded as infallible good sayings and believed in, which is undoubtedly a person with irrefutable wisdom. In general, the Madhyamikas do not establish things that rely on causelessness and baselessness, even in unexamined conventional truths that are established by reliance. Therefore, I also exist as an established thing in the face of unexamined innate wisdom. According to your view, it cannot become an established real thing in that face, because in that face, things cannot rely on or depend on baselessness or causelessness. Therefore, although you think that the object of the view of the perishable collection is actually baseless, it seems that you are attached to the idea that you must rely on the perishable collection to see the baseless, so it is called the view of the perishable collection. When viewing the object of the view of the perishable collection, which is actually baseless, when relying on the perishable collection to view, did you view its actual object, the baseless, or did you not view it? If you viewed it, then since the aggregates have become the object, there is no need to view it, and it has been established that you have viewed the object itself, the baseless. Therefore, you should change the name of the view of the perishable collection and call the self-view the view of the baseless. If you did not view it, then the view of the perishable collection only views the perishable collection, and does not view its actual object, the baseless. Therefore, it is also impossible to rely on the view of the perishable collection to view the baseless. Because if the baseless does not become an object, then who will view it? Moreover, it makes the five aggregates of the perishable collection the subject, and the person of the baseless the object, and the view of the perishable collection has not viewed it in this way. In short, your fallacious words are that, like this, when the conventional is not examined, even if the aggregates are not established as the basis of the substance of the self, the aggregates are also established as the basis for the imputed self.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་མཐུན་པར་གནས་ཏེ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས་ང་དང་ང་ཡི་བར་བཟུང་ནས་ང་འགྲོའོ། །ང་བཀྲེས་སོ། །ངའི་ལག་པ་ཞའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མ་གོ་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བར་སྣང་བས། ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་འདི་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་(༢༩༤བ)
ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་དུ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་ལྟ་འཇིག་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ནི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གང་ལའང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཤོལ་ཅིག གཉིས་པ་ནི། ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ། །མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་འཇིག་ལྟའི་རི་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བཅོམ་པ་ན་དམིགས་ཡུལ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡུལ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྲག་རྡོ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་འཕེལ་བས་དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་ཐོན་པ་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་འདི་དག་གོ། །ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཀུན་བརྟགས་སུ་འདོད་པ་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཅིང༌། འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །གནས་མ་བུ་ན་རེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་(༢༩༥ན)
ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ར

【汉语翻译】
我执是安住在共同的所依上。鸟和野兽等，从无始以来就习惯于自身的蕴，所以执取我和我所，然后我想去啊！我饿了啊！我的手小啊！这样去分别，似乎只是从不理解中产生的。所以，把我的这些善说用融化的琉璃写在金板（294b）上，挂在颈间，反复观看吧！否则，月称论师所说的，在名言中，坏聚见不会变成坏聚见，这样去论证，对于增上生和决定胜任何一个都不需要，所以是徒劳无益的无用功。第二，以证悟无我的见山金刚杵，摧毁我与何者一同坏灭？安住在连绵不绝的坏聚见山，这些是顶峰高耸的。经中说：以智慧金刚杵摧毁二十个高耸的坏聚见山顶峰，从而现证入流果。意思是说，坏聚见山是被证悟无我的智慧金刚杵摧毁的，那么目标我和什么一同坏灭呢？所缘境是坏聚见山，烦恼的岩石，从无始轮回以来增长，所以高度遍布三界，安住在连绵不绝的地方，从无明的黄金地基上产生，这些是顶峰高耸的二十个。如果认为这二十个是遍计所执，那就是把见道所断作为了错误的来源。但它们不是遍计所执，因为遍计所执是依靠宗派等而暂时产生的，所以不是所有众生都有的。而这些是从无始以来所有众生都习惯的，是对蕴执着为我和我所的行相。第二方面，分两部分：陈述前派观点和破斥它。第一部分是：有些人认为不可言说，即是彼即是他，是常或无常等等的，实有的补特伽罗。认为它是六识的所知境，并且认为它是执我的所依。住母子说：补特伽罗不应与蕴相异，因为除了蕴之外，世间人无法成立补特伽罗。也不是蕴的自性，因为会堕入生灭。因此，我说我与蕴既非一亦非异（295a）。就是这样。

【英语翻译】
The clinging to self abides in a common basis. Even birds and wild animals, from beginningless time, have been accustomed to their own aggregates, so they grasp at "I" and "mine," and then, "I will go!" "I am hungry!" "My hand is small!" To conceptualize in this way seems to arise solely from not understanding. Therefore, write down my good explanations on a golden tablet (294b) with molten lapis lazuli, hang it around your neck, and look at it again and again! Otherwise, to argue that Chandrakirti's assertion that the view of the aggregates as perishable does not become the view of the aggregates as perishable in conventional truth is unnecessary for either higher rebirth or definite goodness, so it is a futile and fruitless task. Secondly: With the vajra of realizing selflessness, the mountain of views, What self and together with what will be destroyed? The mountain of the view of the aggregates as perishable abides thickly and continuously, These are the ones whose peaks have become high. The sutra says: "The twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates as perishable were destroyed by the vajra of wisdom, and thus the fruit of stream-entry was manifested." This means that the mountain of the view of the aggregates as perishable is destroyed by the vajra of wisdom that realizes selflessness. Then, what self, the object, and together with what will be destroyed? The object of focus is the mountain of the view of the aggregates as perishable, the rock of afflictions, which has grown from beginningless samsara, so its height pervades the three realms, abiding thickly and continuously, arising from the golden ground of ignorance, these are the twenty whose peaks have become high. To consider these twenty as imputed is to make what is to be abandoned by seeing into a source of error. But they are not imputed, because imputed things are temporarily conceived based on tenets and so forth, so not all sentient beings have them. But these are what all sentient beings have been accustomed to from beginningless time, the aspect of clinging to the aggregates as self and as belonging to self. Secondly, there are two parts: stating the former position and refuting it. The first part is: Some assert an inexpressible person who truly exists, who is the same as or different from the aggregates, permanent or impermanent, and so forth. They consider it to be the object of the six consciousnesses, and they also consider it to be the basis for the clinging to self. Sthiramati says: The person should not be different from the aggregates, because apart from the aggregates, the worldly person cannot establish the person. Nor is it the nature of the aggregates, because it would entail arising and ceasing. Therefore, I say that the self is neither the same as nor different from the aggregates (295a). That's how it is.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། རྟག་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་བྱེད་པོ་དང་ཟ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་འདས་བཅིང་1ཐར་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱ་མིན་གྱི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་གང་ཟག་དེ་འདོད་ཅིང༌། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་གྱི་གཞིའམ་ཡུལ་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལ། བདག་རྫས་གྲུབ་དགག བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན། དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་པས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །རྫས་སུ་གྲུབ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ལྟར་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལས་འདའ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་འགའ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སེམས་དང་གཟུགས་ལྟར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་པས། །བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་མེད་དུ་(༢༩༥བ)
འགྱུར་ཏེ། བདག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་བཏགས་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན་ནི། །མི་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང༌། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྫས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་མིན་པ

【汉语翻译】
对于常与无常等也无法言说，因为会变成常断。像这样的补特伽罗被认为是实有，因为对于他会说是作者和受者，并且与轮回涅槃束缚解脱有关联。那个补特伽罗不是以自性为所知，而是通过将色等六处作为意识的对境来了解他，因此认为那个补特伽罗是六识的所知。那也是世间我执的基础或对境。第二，破斥我为实有，显示为假有，以及显示因无事物之法而不能成立的三部分。第一部分是：因为从色蕴中无法说出心，也无法了知。实有不是能说和能知的。如果某个我成立为事物，就不会像心一样成为能说和能知的实物。如果成立为实有，就不应该无法言说，因为就像从色蕴中无法说出心是同一还是他异一样，凡是实有的东西，就不是无法了知其是同一还是他异的。如果成立为实有，就不会超出这二者中的任何一个。如果某个我成为实有的事物，那么它就会被像心和色蕴一样成立的事物所遍及，因此不会无法说出是同一还是他异。第二部分是：因为你的瓶子不是成立的事物，所以它的自性会从色等中变得不可言说。任何我从蕴中变得不可言说，都不应认为它是以自性而成立的。如果不能说是一还是异，那就是假有，因为你的瓶子不是成立的事物，仅仅是假有。理由是瓶子的自性从色等中变得不可说是同一还是他异，同样，任何我从蕴中变得不可言说（295b），因此，不应认为我是以自性而实有成立的，而应了知是假有。第三部分是：你的识不是与自我的自体相异，不希望从色等之外希望有实物，实物上会显现那两种相，因此无我，因为远离实物之法。你的实有我识不是与自己的自体相异的

【英语翻译】
It is also impossible to speak of permanence and impermanence, etc., because it would become permanent and annihilated. Such a person is considered to be substantially existent, because it is said that he is the agent and the enjoyer, and because he is related to samsara and nirvana, bondage and liberation. That person is not knowable by his own nature, but he is known by making the six sense bases, such as form, the object of consciousness, so that person is considered to be the object of knowledge of the six consciousnesses. That is also considered to be the basis or object of the ego-grasping of the world. Secondly, there are three parts: refuting the substantial existence of the self, showing it as nominally existent, and showing that it is not established because it lacks the qualities of a thing. The first part is: Because the mind cannot be spoken of from form, nor can it be understood. What is substantially existent is not what can be spoken of and understood. If some self were to be established as a thing, it would not become a speakable and knowable thing like the mind. If it were established as substantial, it should not be unspeakable, because just as the mind cannot be spoken of as being the same as or different from form, whatever is substantially existent is not what cannot be understood as being the same or different. If it were established as substantial, it would not go beyond either of these two. If some self becomes a substantially existent thing, then it will be pervaded by things that are established like mind and form, so it will not be impossible to say whether it is the same or different. The second part is: Because your pot is not an established thing, its nature will become unspeakable from form, etc. Whatever self becomes unspeakable from the aggregates, it should not be thought that it is established by its own nature. If it cannot be said to be the same or different, then it is nominally existent, because your pot is not an established thing, it is merely nominally existent. The reason is that the nature of the pot becomes unspeakable from form, etc., as being the same or different, similarly, whatever self becomes unspeakable from the aggregates (295b), therefore, it should not be thought that the self is substantially established by its own nature, but it should be understood as nominally existent. The third part is: Your consciousness is not different from your own self, you do not want to hope for a real thing other than form, etc., those two aspects will appear on the real thing, therefore there is no self, because it is separated from the qualities of the real thing. Your substantially existent self-consciousness is not different from your own self.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་ལ། གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ནི་རང་ལས་གཞན་མིན་ཅིང༌། གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་གཞན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་ཡང་མི་འཐད་དེ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པས་མིག་གི་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་འོ་མ་དང་ཆུ་སོགས་ལྟར་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སྒྲ་ལས་གཞན་དུའང་འགྱུར་ལ། དེ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཤིང་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་དབང་ཤེས་ལྔ་ཅར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བར་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ཟག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །དཔྱད་པ་ན་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ནི་གཞིགས་ན་(༢༩༦ན)
དེ་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་ཡོད་མིན་ཏེ། དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་མིན་ལ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་མིན་ཞིང་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་ས་ཡང་མིན་ལ། བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་དུ་མས་གང་ཟག་འགོག་ན། ཅི་གང་ཟག་དེ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མ་ཆད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མེད་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་པ་བཞིན་བདག་ལ་དཔྱད་སྐབས་སུའང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཅས་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་བསལ་ནས་བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་གནས་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果承认，就像承认色等之外的实有物一样，我不是自身之外的他者，也不是与他者相异的。因此，我不是实有，因为我远离了实有物的法性，因为对于实有的事物，会看到它和它的他者这两种形态，就像瓶子等一样。作为六识的所知也不合理，因为眼识依靠色而缘取人，成为眼的所知，如果不能说成是色和非色，就会像牛奶和水等一样成为假立存在，并且因为是眼识的对境，也会异于声音，对于其他的也相同，而且与所说的五根的行境各异也相违，因为人是五种根识共同的所知。世尊所说的应知和应遍知的诸法都包含在十八界、六触和触所生的感受中，这也相违。如果人不是十二处中的任何一个，就会变成不存在，如果是十二处，又会与不可言说相违。第三，因此，我执的所依不是实有物，不是蕴之外的他者，不是蕴的自性，蕴不是所依，我也不是与它相应。考察时，由于人不是实有，因此我执的所依或对境，如果观察（296a）
不是与它和他者都不存在的实有物，它也不是蕴之外的他者，也不是蕴的自性，蕴也不是所依，我也不是与蕴相应的。第三，分三：略说，以比喻和意义的方式广说，由此显示其他一切种类也只是假立。第一，此依蕴而成立。如果以多种理证遮止人，那么，难道人是完全不存在的吗？如果为了不中断“依此有彼生”的世俗谛的安立而说，就像不是从无因等产生一样，那么在观察我时，也应排除如前所说的具有过失的实有人，我只是依靠蕴而假立，这样才能成立，才能安住名言。

【英语翻译】
If it is admitted, just as it is admitted that there are real objects other than form, etc., I am not other than myself, nor am I different from others. Therefore, I am not a substance, because I am separated from the nature of real objects, because for real objects, it will be seen in two forms, it and its other, just like a vase, etc. It is also unreasonable to be an object of the six consciousnesses, because eye consciousness relies on form to apprehend a person, becoming the object of eye consciousness, and if it cannot be said to be form and non-form, it will become a nominal existence like milk and water, etc., and because it is the object of eye consciousness, it will also be different from sound, and the same is true for others, and it also contradicts the statement that the objects of the five senses are different, because a person is the common object of the five sense consciousnesses. It also contradicts the fact that all the phenomena that the Bhagavan said should be known and fully known are included in the eighteen realms, the six contacts, and the feelings arising from contact. If a person is not any of the twelve sources, he will become non-existent, and if he is one of the twelve sources, he will also contradict the unspeakable. Third, therefore, the basis of self-grasping is not a real object, not other than the aggregates, not the nature of the aggregates, the aggregates are not the basis, and I am not in accordance with it. When examining, since a person is not real, therefore the basis or object of self-grasping, if observed (296a)
It is not a real object that does not exist with it and others, it is also not other than the aggregates, nor is it the nature of the aggregates, nor are the aggregates the basis, and I am not in accordance with the aggregates. Third, divided into three: brief explanation, detailed explanation by means of metaphor and meaning, thereby showing that all other kinds are also merely nominal. First, this is established by relying on the aggregates. If a person is prevented by many reasons, then, is the person completely non-existent? If it is said for the sake of not interrupting the establishment of the conventional truth of "this arises from this", just as it is not produced from no cause, etc., then when examining the self, one should also exclude the real person with the faults mentioned above, and I am only nominally established by relying on the aggregates, so that it can be established and the name can be maintained.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ལ་མིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་དབྱིབས་མིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཤིང་རྟ་རང་གི་ཡན་ལག་གཟེར་བུ་སོགས་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཞན་མིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་ལ་ཤིང་རྟ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཞིང་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ལ་ཤིང་རྟ་བརྟེན་པའང་མིན་ལ། ཡན་ལག་དག་ཤིང་རྟ་དེར་བརྟེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གཞན་(༢༩༦བ)
དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་འདུས་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། སྐྱོན་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་དགག ཡན་ལག་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་དགག དབྱིབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཙམ་དགག དབྱིབས་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ན་ནི། །སིལ་བུར་གནས་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་གཟེར་བུ་སོགས་ཡན་ལག་སིལ་བུར་གནས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཡན་ལག་དག །མེད་པས་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པས་ཏེ། དེ་དག་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲས་ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་ཤིང་རྟར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱིབས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དགག བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་ཀུན་ལའང་མཚུངས། རང་ལ་ཐ་སྙད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་དང༌། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཏང་བ་དང༌། བཏང་བའི་དབྱིབས་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད

【汉语翻译】
为了那个目的，我的术语仅仅是为了让世俗之人能够理解。第二，能指的例子和所指的意义，分为两种。第一，展示和解释，分为两种。第一：车自身并非想要与支分不同，不是异体，不是不异体，也不是具有它的，不是在支分上，支分不在它上面，不是仅仅集合，不是形状，如是。车自身的支分，如钉子等，并非想要与它们不同，因为没有看到从它们分离出来。也不是不异体，如果那样，则会变成作者和所作成为一体，并且会过失于每个支分上都有车。也不是具有那些支分，因为与它本身没有异体，所以没有具有的意义。车也不是依赖于支分，支分也不是依赖于那个车，因为没有异体。支分不是仅仅集合，因为过失之前已经说过了。形状也不是车，因为会被将要解释的理证所损害。像这样，用七种方式观察，就像找不到车一样。第二，破斥支分，和破斥没有支分的具有支分者，分为两种。第一，共同破斥前后两种观点，和分别破斥形状，分为两种。第一，仅仅破斥集合，和共同破斥形状，分为两种。第一：如果仅仅集合变成车，那么在分散存在时也会有车。如果支分的仅仅集合变成车，那么钉子等支分在分散存在时也会有车，因为集合不是与具有集合者不同的。第二：因为没有支分者，所以没有支分，因为它们是互相依赖而安立的。如果没有支分者，就没有支分，因此，支分集合的形状也不是车。用“也”这个词，仅仅集合也不是车。第二，破斥形状作为实有存在，如果是假立存在，那么对一切也都相同。避免与自己的名称相违背，分为三种。第一，破斥支分和集合的形状，分为两种。第一，破斥没有舍弃之前的形状的差别，和破斥是舍弃了的形状，分为两种。第一：你

【英语翻译】
For that purpose, my terminology is merely for the sake of being seen as making sense to worldly people. Secondly, the example of the signifier and the meaning of the signified, divided into two. First, to show and to explain, divided into two. First: The chariot itself does not want to be different from the limbs, it is not a different entity, it is not a non-different entity, nor does it possess them, it is not on the limbs, the limbs are not on it, it is not merely an aggregate, it is not a shape, just so. The chariot's own limbs, such as nails, etc., do not want to be different from them, because they are not seen as separate from them. Nor is it a non-different entity, for if so, the agent and the action would become one, and it would be a fallacy that each limb has a chariot. Nor does it possess those limbs, because there is no difference from itself, so there is no meaning in possessing. The chariot does not rely on the limbs, nor do the limbs rely on that chariot, because there is no difference. The limbs are not merely an aggregate, because the faults have already been stated before. Nor is the shape a chariot, because it will be harmed by the reasoning that will be explained. Thus, if examined in seven ways, it is just like not finding a chariot. Second, refuting the limbs, and refuting the possessor of limbs without limbs, divided into two. First, commonly refuting the former and latter views, and separately refuting the shape, divided into two. First, merely refuting the aggregate, and commonly refuting the shape, divided into two. First: If merely the aggregate becomes a chariot, then when existing separately, there will also be a chariot. If the mere aggregate of limbs becomes a chariot, then the limbs such as nails, etc., will also have a chariot when existing separately, because the aggregate is not different from the possessor of the aggregate. Second: Because there is no possessor of limbs, there are no limbs, because they are established in dependence on each other. If there is no possessor of limbs, there are no limbs, therefore, the shape of the aggregate of limbs is also not a chariot. With the word "also," merely the aggregate is also not a chariot. Second, refuting the shape as existing substantially, if it is an imputed existence, then it is the same for all. Avoiding contradiction with one's own name, divided into three. First, refuting the shape of the limbs and the aggregate, divided into two. First, refuting that which has not abandoned the difference of the previous shape, and refuting that which is the abandoned shape, divided into two. First: You

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིབས་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྔར་ཡོད་གྱུར། །ཇི་བཞིན་ཤིང་རྟར་གཏོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ན། །བྱེ་བ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་ཤིང་རྟ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྔར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་ལྟ་ཤིང་རྟར་རྟོགས་པ་ལའང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་(༢༩༧ན)
ཡིན་ན། ཡན་ལག་དེ་དག་སོ་སོར་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཤིང་རྟ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ད་ལྟ་ཤིང་རྟར་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འཕང་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུས་འདིར། །འཕང་ལོ་སོགས་ལ་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་ན། །འདི་གཟུང་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་བཅས་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདིར་འཕང་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ལྷམ་པ་རིང་བ་སོགས་སྔར་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྐབས་ལས་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དབྱིབས་འདི་བཟུང་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པས། །དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བརྟེན་ནས། །འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འཕང་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་ཞེན་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་གདགས་པར་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བཏགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ལས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཅང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། བུམ་སོགས་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་མི་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང

【汉语翻译】
形状每个部分都和以前一样，就像属于车一样，也是如此。那些变成碎片的又如何呢？现在也没有车。如果你的车的每个部分，比如轮子等的形状，在没有组成车之前就已经存在，就像现在理解为车一样，形状的差别也是如此。（297页）如果这些部分各自变成碎片，就像没有车一样，那么现在在组成车的时候也没有车，因为组成车和没有组成车的时候，轮子等的形状没有差别。第二种情况是：现在如果车本身在这个时候，轮子等有不同的形状，如果这个可以被抓住，那么那个也不存在，因此仅仅形状在车中不存在。仅仅形状在车中不存在，现在如果车已经组成，在这个时候，轮子和轴等各自的长度等，和以前没有组成车的时候相比，如果车本身在这个时候有不同的形状，那么如果这个形状可以被抓住，那么那个也不存在，因为这个原因。第二种情况是：因为你的集合什么都没有，所以这个形状不是部分集合的，对于什么也没有的东西，依靠它，在这里如何看待形状呢？如果认为轮子等部分集合的形状差别是车，那么这也是不成立的，对于一点也没有的集合，依靠它，在这里如何看待安立为形状呢？不会安立的，因为安立仅仅是承认实物的所依，而不是实物本身。如果认为成立，那么是不成立的，因为你的集合这个实物没有成立，所以这个形状不是仅仅部分集合的所依，因为这个原因。第二种情况是，实物和瓶子等，以及色等形状的三种不同。第一种情况是：你的这个就像你所认为的那样，依靠不真实的因，果的显现是不真实的自性，要知道一切都是这样产生的。即使仅仅集合的形状是不真实的

【英语翻译】
The shape of each part is the same as before, just like belonging to a chariot, it is also the same. What about those that have become fragments? There is no chariot now either. If the shape of each part of your chariot, such as the wheels, etc., existed before it was assembled into a chariot, just like it is now understood as a chariot, the difference in shape is also the same. (p. 297) If these parts each become fragments, just like there is no chariot, then there is no chariot when it is assembled into a chariot, because there is no difference in the shape of the wheels, etc., when the chariot is assembled and when it is not assembled. The second case is: now if the chariot itself at this time, the wheels, etc. have different shapes, if this can be grasped, then that does not exist either, therefore only the shape does not exist in the chariot. Only the shape does not exist in the chariot, now if the chariot has been assembled, at this time, the length of the wheels and axles, etc., compared to when the chariot was not assembled, if the chariot itself has a different shape at this time, then if this shape can be grasped, then that does not exist either, because of this reason. The second case is: because your collection has nothing, so this shape is not of the part collection, for something that has nothing, relying on it, how to view the shape here? If you think that the shape difference of the wheel and other part collections is a chariot, then this is also not established, for a collection that has nothing at all, relying on it, how to view the establishment as a shape here? It will not be established, because the establishment only acknowledges the basis of the real thing, not the real thing itself. If you think it is established, then it is not established, because your collection of this real thing is not established, so this shape is not just the basis of the part collection, because of this reason. The second case is the three differences between things and bottles, etc., and the shapes of colors, etc. The first case is: this of yours is just as you think, relying on the unreal cause, the manifestation of the result is the unreal nature, know that everything is produced in this way. Even if the shape of just the collection is unreal

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་སོགས་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ལ་(༢༩༧བ)
བརྟེན་པར་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རི་དྭགས་ཀྱི་མིག་ཡོར་ལ་བཟའ་འདོད་ཀྱིས་སྲེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་ཤ་ཟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཅི་བྱ། གཉིས་པ་ནི། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཤིང་རྟའི་དཔེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་རྫས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །རྫས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་འདོད་པའི་བུམ་སོགས་མི་རིགས་པས་བུམ་སོགས་དེ་དག་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་བུམ་སོགས་གདགས་རྒྱུར་ཡང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་གཉིས་སུ་མ་རྙེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པས་འདོད། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །འོ་ན་དཔྱད་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་ཤིང་རྟ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་ཉོས་ཤིག་སོགས་མཐོང་བས་ཤིང་རྟ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་ན་ཆད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཤིང་རྟ་འཇོག་པ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་(༢༩༨ན)
ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་སོགས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཁོ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཤིང་རྟ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔྱད་ན་རིགས་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མ་ཡིན་མོད་ཀ

【汉语翻译】
依赖于组合而转变为不真实的形状。如果这样认为，那么你就像这样认为，依赖于无明和种子等不真实的因，从而使行和苗芽等果的形态，所有不真实的自性也都会产生，要知道。不应该贪恋想吃野兽的眼珠，就像努力百倍也无法吃到肉一样，执着于事物有什么用呢？第二：以这个，对于如是安住的色等，称为瓶的意识也是不合理的。这个车的例子是，对于色等八种微尘物质如是安住的，称为瓶子的物质等的实有成立的意识，也是不合理的。因为对于它们来说，与车的分析相同。第三：因为没有生，所以色等也不存在。因为那个缘故，那些形状也不合理。因为认为具有物质的近取，所以瓶等不合理，因此瓶等那些具有形状差别的也不合理。因为色等也没有生，所以已经说了不是自性存在的，因此瓶等作为安立的基础也不合理的缘故。第三，在二谛中没有找到，也依赖于不观察而安立，以及它的所有名称，也因为不观察而著名而认为。由此而能测度其真实性的深处，共有三个。第一：它在胜义谛或世俗谛中，以七种方式不能成立，但是，没有分析，仅仅从世间，依赖于自己的支分而安立。如果用七种分析来寻找，因为没有车，所以在世间安立车的名称就会中断，如果说因为看到“买一辆车”等，所以车是存在的。那么，车的名称在世间中断，这就会发生在你的身上。因为用七种方式分析也找不到车，而且你除了分析之后安立车之外，什么也不说，（２９８a）所以“买一辆车”等对你来说如何成立？我没有过失，因为如果从胜义谛和世俗谛来分析车，以七种道理是不能成立的。

【英语翻译】
It transforms into an untrue shape by depending on the assembly. If you think so, then just as you think, relying on untrue causes such as ignorance and seeds, all the forms of results such as actions and sprouts, which are of untrue nature, will arise, know that. One should not crave to eat the eyes of a wild animal, just as one cannot eat meat even with a hundredfold effort. What is the use of clinging to things? Second: With this, it is not reasonable to call the consciousness of a pot for those that exist as form, etc. This example of a chariot is that it is not reasonable for the consciousness of the establishment of a substance, etc., called a pot, to arise for those that exist as the arrangement of eight dust particles such as form, etc. Because for them, the analysis of the chariot is the same. Third: Because there is no birth, form, etc., also do not exist. For that reason, those shapes are also not reasonable. Because it is considered to have the near attainment of matter, pots, etc., are not reasonable, so those pots, etc., which have shape differences, are also not reasonable. Because form, etc., also have no birth, it has already been said that it is not self-existent, so it is also not reasonable for pots, etc., to be the basis of establishment. Third, it is not found in the two truths, and it also relies on non-observation to establish, and all its names are also considered famous because of non-observation. From this, one can measure the depth of its reality, there are three in total. First: It cannot be established in the ultimate truth or the conventional truth in seven ways, but without analysis, only from the world, relying on its own limbs, it is established. If you search with seven analyses, because there is no chariot, the establishment of the name of the chariot in the world will be interrupted. If you say that because you see "buy a chariot," etc., the chariot exists. Then, the interruption of the name of the chariot in the world will happen to you. Because you cannot find a chariot even if you analyze it in seven ways, and you say nothing other than establishing a chariot after analyzing it, (298a) how can "buy a chariot," etc., be established for you? I have no fault, because if you analyze the chariot from the ultimate truth and the conventional truth, it cannot be established by seven reasons.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྱི། དེ་ལྟའི་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ལས་ཤིང་རྟ་འདིར་འཕང་ལོ་སོགས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན་པས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཡན་ལག་སོགས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཁོ་བོ་ཅག་གྲགས་པའི་ཆ་ནས་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཆེས་གསལ་བར་མ་ཟད་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འདིའི་མིང་ཡང་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་འཕང་ལོ་སོགས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་དེ་འཕང་ལོ་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་བལྟོས་ནས་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་གཟེར་བུ་སོགས་བླང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འགྲོ་བ་འདི་དག་བསྙད་ཅིང༌། རང་གི་ཉེར་ལེན་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །རང་སྡེ་ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཡན་ལག་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ལས་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཆ་ཅན་དང་བྱེད་པོ་དང་ལེན་པོ་སོགས་མེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གྲགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ལག་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་(༢༩༨བ)
འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་ན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག ཁོ་བོ་ཅག་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ནི་བལྟོས་ནས་བཞག་པས་གཉིས་ཀའང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་པས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མ་དཔྱད་ན་ཡོད་པས་དཔྱད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་འགྱུར་བས་ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་ན་དཔྱད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ

【汉语翻译】
噫！如果不作这样的分析，仅从世间的名声来说，这辆车是依靠轮辐等自己的支分而安立的。因此，我仅仅承认这种缘起之因，不作分析，世俗的说法就不会断绝。你如果也说世俗谛，也应当那样说。第二，事物和支分等不存在不合理，分二：第一，彼即具支彼即具分。车即作者如是向众宣说，于诸有情成为能取。我们从名声的角度安立车的名称非常明显，而且不作分析，此名也进入世俗谛时，应当如名声所说：车即是观待轮辐等自己的支分，也是具支分；车是观待轮辐等部分，也是具分；车是观待钉子等所取之物，即是作者，如是向行者宣说；观待自己的近取，对于诸有情来说，成为名声的支分的能取。第二，莫坏世间名声之世俗谛！自宗有些派别认为仅仅存在支分的集合，而具支在任何情况下都不存在；仅仅存在部分和作用以及近取所取，而具分和作者以及能取等不存在，那些颠倒于世间世俗名声而说的人，按照他们的观点，以那个理证，支分等也不存在了(298b)，因为支分和具支等是互相观待而安立的缘故。因此，如果反过来对你说，那么断的过失是你自己承认的，所以不要破坏支分和具支等世间所称的名声之世俗谛！我们这些在名言中是观待而安立的，所以二者都存在，如果分析，则二者都不存在。第三，以七相推求不存在者如何能有？瑜伽士不能发现此有。因此，彼亦易于趣入，故于此处应如是许彼之成立。因此，诸法如果分析则不存在，但不分析则存在，所以分析时就能测度其深浅，如果车以自性成立而存在，那么在分析时，在七相中的任何一种面前，

【英语翻译】
Yi! Without such analysis, solely based on worldly renown, this chariot is established relying on its own limbs such as spokes. Therefore, I merely acknowledge this dependent arising cause, and without analysis, the conventional expression will not cease. If you also speak of conventional truth, you should speak in that way. Second, it is unreasonable for things and limbs, etc., not to exist, divided into two: First, that itself is the possessor of limbs, that itself is the possessor of parts. The chariot itself is the maker, thus it is proclaimed to the masses, and for sentient beings, it becomes the taker. We establish the name of the chariot from the perspective of renown very clearly, and without analysis, when this name also enters into conventional truth, it should be spoken as it is renowned: the chariot itself, in relation to its own limbs such as spokes, is also the possessor of limbs; the chariot, in relation to its parts such as spokes, is also the possessor of parts; the chariot, in relation to the objects to be taken such as nails, is the maker, thus it is proclaimed to the travelers; in relation to its own proximate taking, for sentient beings, it becomes the taker of the limbs of renown. Second, do not destroy the conventional truth of worldly renown! Some schools of our own tradition believe that only the collection of limbs exists, but the possessor of limbs does not exist in any way; only parts and functions and proximate objects to be taken exist, but the possessor of parts and the maker and the taker, etc., do not exist. According to those who speak contrary to worldly conventional renown, with that very reasoning, limbs, etc., also do not exist (298b), because limbs and the possessor of limbs, etc., are established in mutual dependence. Therefore, if you are spoken to in reverse, then the fault of severance is acknowledged by yourself, so do not destroy the conventional truth of the renown of limbs and the possessor of limbs, etc., in the world! We establish these in name in dependence, so both exist, but if analyzed, neither exists. Third, how can that which does not exist by the sevenfold analysis exist? Yogis cannot find this existence. Therefore, it is easy to enter into that also, so here, one should accept the establishment of that in that way. Therefore, if phenomena are analyzed, they do not exist, but if not analyzed, they exist, so when analyzed, one can fathom their depths. If the chariot exists as established by its own nature, then at the time of analysis, in the face of any of the seven aspects,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བོར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱོད་ཚེ་ཤིང་རྟ་འདིའི་ཡོད་པ་མི་རྙེད་དེ། ཤིང་རྟ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །མ་དཔྱད་པ་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤིང་རྟ་དེའི་གྲུབ་པ་ནི་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དོན་དངོས་དང༌། དེ་དཔེས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིང་རྟ་མ་དམིགས་ལ་རག་མོད། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྣམ་བུ་ཚིག་ནས་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡན་(༢༩༩ན)
ལག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་ན་ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་འཕང་ལོ་སོགས་སིལ་བུར་མཐོང་བ་ན་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་མེས་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་ནས་མེད་པའི་དཔེ་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མེས་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པ་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། དེའི་ཕན་ཡོན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་བ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ། ལས་དང་བྱེད་པོའི་ཐ་སྙད་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་ལ་བར

【汉语翻译】
如果丢失了，用七种方式寻找也找不到的车，瑜伽士观察它是如何存在的，却无法找到这辆车的存在。车只是被无明的障翳所损坏而安立的，通过了悟其自性空性，就能轻易地进入它的意义。嗡的音声也不会失去世俗谛。在这里，未经观察，世俗谛的车的成立，应当通过名言的成立之门来承认，如此承认没有过失，且具有功德。第二，分为：真实义，以及用比喻来阐明。第一：如果车确实存在，那么就没有支分，也没有它的支分。瑜伽士不观察车是可以的，但如果说仅仅是它的支分聚合存在，那么，你就像是布匹烧毁后在灰烬中寻找线头一样，是可笑的。如果车本身不存在，那么就没有它的支分，因为没有所依赖的支分。如果认为车坏了，还能见到轮辐等，所以没有支分，但有支分，那么，没有支分而有支分是不可能的。以前见过有支分的车的认识，仅仅是因为见到轮辐等碎片时，才会认识到这些是车的支分，否则，对于不了解它与车之间关系的人来说，不会认识到这是车的支分。第二：车烧毁了就没有支分，如是比喻。智慧之火烧毁有支分，支分也烧毁。例如，车被火烧毁，它的支分也被烧毁而消失一样，通过摩擦分别的木头而产生的智慧之火，将有支分的车完全烧毁时，支分也会被烧毁。第二，分为：显示我依赖于所依而安立；它的利益是能遣除一切见解；了悟无我与我所而解脱，这三部分。第一部分，分为：名言中依赖蕴等而安立的方式；解释业和作者的名言的方式。第一：同样，世间共称依靠蕴、界，以及同样依靠六处，也认为有我的存在。如同依靠轮辐等。

【英语翻译】
If it is lost, how does the chariot, which cannot be found even when searched for in seven ways, exist? When a yogi examines this, the existence of this chariot cannot be found. The chariot is merely posited by being damaged by the obscuration of ignorance. By realizing its self-nature as emptiness, one can easily enter into its meaning. The sound of Om does not lose the conventional truth either. Here, without examination, the establishment of the conventional chariot should be acknowledged through the door of the establishment of renown, and there is no fault in acknowledging it in this way, and it has merit. Secondly, it is divided into: the actual meaning, and clarifying it with an example. First: If the chariot truly exists, then there are no parts, and there are no its parts. It is okay for a yogi not to observe the chariot, but if it is said that only its parts exist in aggregation, then you are like searching for threads in ashes after the cloth has been burned, which is ridiculous. If the chariot itself does not exist, then there are no its parts, because there are no dependent parts. If one thinks that even when the chariot is broken, one can still see spokes and so on, so there are no parts, but there are parts, then it is impossible to have parts without having parts. The recognition of having seen a chariot with parts before, only when seeing fragments such as spokes, will one recognize that these are parts of the chariot, otherwise, for those who do not understand the relationship between it and the chariot, they will not recognize that this is a part of the chariot. Second: If the chariot is burned, there are no parts, like an example. The fire of wisdom burns the parts, and the parts are also burned. For example, just as when a chariot is burned by fire, its parts are also burned and disappear, when the fire of wisdom, which arises from rubbing the wood of discrimination, completely burns the chariot with parts, the parts will also be burned. Secondly, it is divided into: showing that the self is established dependent on the basis; its benefit is that it can dispel all views; liberation by realizing the absence of self and self-possession, these three parts. The first part is divided into: the way of establishing dependent on the aggregates and so on in conventional terms; the way of explaining the terms of action and agent. First: Similarly, the world also acknowledges that the self exists by relying on the aggregates, elements, and also by relying on the six sense bases. Just like relying on spokes and so on.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ཤིང་འཕང་ལོ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་མི་གཅོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་སོགས་དེ་དག་བདག་གི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་(༢༩༩བ)
དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ཤིང་རྟ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་བརྗོད་དུ་བདག་གི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་སོགས་ནི་ལས་ཡིན་ཅིང༌། བདག་འདི་ནི་དེ་དག་གི་བྱེད་པོའང་ཡིན་པར་མ་དཔྱད་པར་བཞག་སྟེ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡིན་མིན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་གདགས་གཞི་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་བཤད་ན། གདགས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཅི་རིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་འདོགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚིགས་བཅད་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། །འདི་ན་གང་ཡང་འཁོར་བ་མེད། །སུ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁ་ཡར་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ་ཅིང༌། ཚོགས་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་སོགས་སུ་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཐལ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གདགས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པར། ཁ་ཡར་བ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས། །བརྟགས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་(༣༠༠ན)
རྒྱུན། །གང་ཟག་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུན་ནི་གང་ཟག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལའང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
依靠它来装配车辆，并取用轮辐等部件。正如车辆被组装一样，在世俗的认知中，为了不中断世俗的名称而进行安立，为此，依靠五蕴、内部的六界，以及色等六处来执着为我。因此，五蕴等是我的近取，而我也被认为是它们的近取者。(299b) 第二是：近取是业，此亦是作者。正如近取和近取者的安立，如同车辆一样，在世间的名言中，对于我的业和作者也这样说。近取蕴等是业，而我则是它们的作者，这是未经观察而安立的。因为我积累了福德和非福德，以及不动业，所以才有名言说取三界之蕴。现在，除了认为补特伽罗实有的宗派之外，如果宣说认为有情和补特伽罗是假立的所依、必要和对实事的损害，那么在所依方面：从共同的大乘和小乘的经典中如何出现，以及从不共同的大密金刚乘的经典中如何出现两种。第一种是：分别说部和经部的观点认为，安立在五蕴各自的相续上。在胜义谛的偈颂中说：相续称为补特伽罗，执持自性称为法。此中无有轮回者，亦无谁入涅槃者。如是说。瑜伽行派的人则认为：如果五蕴是分开的，那么色等就会成为补特伽罗，如果是集合，那么在无色界和无心定的五种状态等中，就会成为没有补特伽罗的所依，因此安立在阿赖耶识的相续上。在《三续分别决定》中说：如果分析分开和集合，五蕴的(300a)相续，不是补特伽罗，因此，种子阿赖耶识的相续，被认为是补特伽罗。如是说。对此，有些人说有佛陀也会成为非补特伽罗的过失，这是不合理的。因为在他们的观点中，镜子般的智慧是阿赖耶的相续的缘故。

【英语翻译】
It relies on it to assemble vehicles and take spokes and other parts. Just as a vehicle is assembled, in worldly cognition, in order not to interrupt conventional terms, it is established that for this purpose, relying on the five aggregates, the six internal elements, and the six sense sources such as form, one clings to them as self. Therefore, the aggregates and so on are the objects of my clinging, and I am also considered to be the one who clings to them. (299b) The second is: Clinging is action, and this is also the agent. Just as the establishment of clinging and the clinger, like a vehicle, in worldly expressions, it is also said in the same way for my action and agent. The clinging aggregates and so on are actions, and I am their agent, which is established without examination. Because I have accumulated merit and demerit, as well as unwavering actions, it is said that I take the aggregates of the three realms. Now, apart from the schools that believe in the substantial existence of persons, if we explain the basis of imputation, the necessity, and the harm to reality for those who believe that sentient beings and persons are imputations, then regarding the basis of imputation: how it arises from the common Mahayana and Hinayana scriptures, and how it arises from the uncommon Great Secret Vajrayana scriptures. The first is: the Vaibhashika and Sautrantika schools hold that it is imputed to the respective continuums of the five aggregates. In the verses of the ultimate truth, it is said: The continuum is called a person, holding characteristics is called dharma. Here there is no one who transmigrates, nor anyone who enters nirvana. So it is said. The Yogachara school believes that if the five aggregates are separate, then form and so on would become persons, and if they are a collection, then in the formless realm and the five states of unconsciousness, etc., there would be no basis for the imputation of a person, so it is imputed to the continuum of the alaya consciousness. In the "Three Continuums Distinctly Determined" it says: If one analyzes separation and collection, the continuum of the five aggregates (300a) is not a person, therefore, the continuum of the seed alaya consciousness is considered to be a person. So it is said. To this, some say that there is a fault that the Buddha would also become a non-person, which is unreasonable. Because in their view, mirror-like wisdom is the continuum of alaya.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིར། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པའང་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེས་དམིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་པའང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་(༣༠༠བ)
དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་འཆད་ལ། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་གཞིར་བྱས་ནས་བདག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་ཙམ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྟེན་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་བཞག་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་འདི་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཐད་པ་ལས་གཞན་པའི་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ིར། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པའང་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེས་དམིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་པའང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་(༣༠༠བ) དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་འཆད་ལ། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་གཞིར་བྱས་ནས་བདག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་ཙམ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྟེན་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་བཞག་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་འདི་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཐད་པ་ལས་གཞན་པའི་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉ

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བདག་དང་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །ཞེས་དང༌། ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །ཅེས་དང་(༣༠༡ན)
ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མིང་སྟེ་གང་ཟག་གི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མཛད་ཅིང༌། གང་ཟག་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌། འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་འཇོག་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྩོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་མདོའི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དགོངས་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག འདིར་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་(༣༠༡བ)
རྒྱལ་གྱིས། གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་མ་དཔྱད་པར་མ་ཟད་དཔྱད་པ་ན་ཡང་བདག་ཡིན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མཐའ་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པས་བདག་བདེན་དུའང་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྭངས་མའི་ཐ་སྙད་སོགས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་དཔྱད་པ་ན་དེ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཡོད

【汉语翻译】
因此，为了以“我是主宰，我是我”来树立傲慢。正如所说：讲者是我，法也是我，拥有自己眷属的听者是我，世间、超世间是我，世间导师、所证悟者是我。并且，从我这里也产生了三个处所，我以我遍布这一切，没有见到其他众生的自性，恒常具有自性安乐。以及（301a）无始无终、无戏论的我，如是之自性、清净的我。以及，众生即是佛。因为在一切众生都具有的如来藏上，安立了佛陀圣者的名称，这是从补特伽罗的角度安立的。考虑到这个意义，在时轮金刚中也作了“大有情”的安立。并且，从这个补特伽罗出发，遍主第一怙主金刚持等，以及因时之黑汝嘎，金刚萨埵，最初的佛陀等，有垢染的如是性，基道时期的有情，以及圣者的瑜伽士们，也以具广大法眼的智者们善加安立，因为以符合正法的辩论来驳斥是无法成立的。因此，这个意义在宣说经部了义的无上中观宗义中，是以隐义的方式暗示的。圣者弥勒和龙树的面前说：不净、不净、清净，以及极其清净，依次称为众生、菩萨，以及如来。并且，当被烦恼之网覆盖时，则称为众生，当其远离烦恼时，则称为佛陀。等等，从无量经续论典中出现的意义，我在所作的《一义》等中广为阐述，请在那里了解。在此，博东·乔列南（301b）杰说：从密宗所说的如来藏，以清净无坏、具足三种特性的明点来称呼，不仅没有观察此，而且在观察时也是我，极其详细地观察时，以离边的大学者月称的观点，我也无法成立为真实存在。他这样说。虽然对这个心髓以清净等来称呼没有相违，但在观察时，它是我的，并且在那里存在。

【英语翻译】
Therefore, in order to establish arrogance by saying, "I am the master, I am me." As it is said: The speaker is me, the Dharma is also me, the listener who possesses his own retinue is me, the world and the transcendent world are me, the world teacher and the one to be attained are me. And, from me also arise the three places, I pervade all this with me, I have not seen the self-nature of other beings, constantly possessing self-nature bliss. And (301a) the beginningless and endless, non-elaborate self, suchness of self, pure self. And, sentient beings are Buddhas. Because on the Tathagatagarbha that all sentient beings possess, the name of the Buddha, the noble one, is established, which is established from the perspective of the individual. Considering this meaning, in the Kalachakra, the designation of "great sentient being" is also made. And, starting from this individual, the all-pervading first protector Vajradhara, etc., and the Herukas of the causal time, Vajrasattva, the first Buddha, etc., the defiled suchness, the sentient beings of the base-path period, and the noble yogis, are also well established by the wise ones who possess the vast Dharma eye, because it cannot be established by refuting with Dharma-conforming debate. Therefore, this meaning is implicitly indicated in the supreme Madhyamaka tenets that explain the definitive meaning of the Sutras, in a hidden way. In the presence of the noble Maitreya and Nagarjuna, it is said: impure, impure, pure, and extremely pure, are successively called sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas. And, when covered by the net of afflictions, it is called a sentient being, and when it is free from afflictions, it is called a Buddha. Etc., the meaning that appears from countless Sutras, Tantras, and treatises, I have extensively explained in the "One Meaning" etc. that I have composed, please understand it there. Here, Bodong Chokley Nam (301b) Gyal says: From the Tathagatagarbha spoken of in the Secret Mantra, it is called a Bindu that is pure, indestructible, and possesses three special characteristics, not only has this not been examined, but even when examined, it is me, and when examined extremely thoroughly, according to the view of the great scholar Chandrakirti, I cannot even be established as truly existing. He says this. Although there is no contradiction in calling this essence pure, etc., when examined, it is me, and it exists there.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་ལྡོག་ཆོས་ཡིན་ཅིང༌། དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་ནི་དཔྱད་ནས་བདག་བདེན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེ་འདོད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐ་ཆད་དུ་སྨྲས་ལ། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་བདག་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་རོ་ཞེས་པའང་མཚོན་ཆས་གནད་བཅད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལྟར་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྙིང་པོ་དེ་གང་ཟག་དང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། ཁྱོད་ཅག་ནི་སྙིང་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྨྲས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱེ་འཕགས་དག་གིས་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་(༣༠༢ན)
འཇུག་པ་ན་སྙིང་པོ་ལ་གང་ཟག་དང་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མིན་པས། སྙིང་པོ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་བཏགས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལྟ་པོའི་རྒྱུད་གང་ཟག་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྔར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་དཔྱད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
将这些安立为解脱和获得一切智之道的殊胜佛法之要点，乃是篡改。因为清净如来的精华本身就是自反之法，并且还认为它是轮回与涅槃的作者——补特伽罗。这是为了经过分析后将“我”安立为真实。由于它经不起分析，所以最下劣地说，它以遮盖人与法的“我”之词语的方式进行驳斥，从而为了自己的意愿而进行论证。如果经过彻底分析，就像月称和称友的宗义——中观宗那样，我无法成立为真实。这就像在用武器切断要害之后，给予起死回生的甘露一样，谁会相信它呢？我们安立俱生之如来藏时，不分析它是否是补特伽罗，并且认为在二谛中，此精华并非补特伽罗和“我”。而你们却说此精华在世俗中成立为“我”，因此会变成具有我见者。金刚乘的圣者们在不分析而进入世间世俗谛时（302a），
将补特伽罗和“我”的名称加在精华上，这是因为他们没有领会金刚乘的所知——基道果的世间有为法之不共世俗谛。因此，不会使用这样的名称。所以，将“我”之名安立在精华上，不是未经宗派改变思想的普通人、外道，以及内道佛教的般若乘及以上安住于世间的世间世俗谛的宣说者们的行境。那时，在“我”见之执着的同一个境上，虽然会生起依赖于蕴而执着为“我”和我依赖于如来藏而执着为“我”的两种情况，但执着者的相续不会变成两个人。就像在坏聚见之境上，即使依赖于五蕴而执着为“我”，也不会变成那个相续的五个人一样，必须这样理解。在此解释应成派论典时，所说的依赖于蕴、界、处而安立的意义是，在名言中，除了那些我执之境以外，是不合理的，并且因为世俗谛是不经分析而安立的。因此，世间人所执着的“我”是缘于蕴的。

【英语翻译】
To establish these as the crucial points of the sacred Dharma that lead to liberation and the attainment of omniscience is a distortion. For the pure essence of the Tathāgata is itself a self-reversing Dharma, and it is also asserted that it is the agent of saṃsāra and nirvāṇa—the person (pudgala). This is because it is to establish "self" as true after analysis. Since it cannot withstand analysis, it is said in the most inferior way that it refutes by means of concealing the words of "self" of person and Dharma, thereby arguing for one's own desire. If thoroughly analyzed, like the tenets of Candrakīrti and Dharmakīrti—the Madhyamaka school—the self cannot be established as true. Just as after cutting the vital point with a weapon, giving the nectar of life, who would trust it? When we establish the coemergent essence of the Tathāgata without analyzing it as a person, we believe that in both truths, that essence is not established as a person or a self. But you say that this essence is established as a self in the conventional truth, therefore it will become one who has a view of self. When the noble beings of the Vajrayāna enter the mundane conventional truth without analysis (302a),
attaching the terms person and self to the essence, it is because they have not understood the uncommon conventional truth of the Vajrayāna's knowable objects—the mundane conditioned phenomena of the basis, path, and result. Therefore, they do not use such terms. So, affixing the word "self" to the essence is not the domain of ordinary people who have not changed their minds by tenets, outsiders, and the proclaimers of the mundane conventional truth who abide in the world from the Pāramitāyāna of inner Buddhism onwards. At that time, on the same object of the clinging to the view of self, although two situations arise: clinging to the self dependent on the aggregates and clinging to the self dependent on the Tathāgatagarbha, the continuum of the clinger does not become two persons. Just as in the object of the view of the perishable aggregate, even if one clings to the self dependent on all five aggregates, it does not become five persons of that continuum, it must be understood in this way. In this explanation of the Prasangika treatises, the meaning of what is said to be established dependent on the aggregates, elements, and sense bases is that in name, it is not reasonable other than those objects of the clinging to "I," and because the conventional truth is established without analysis. Therefore, the self clung to by worldly people is focused on the aggregates.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་(༣༠༢བ)
སྙད་གདགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་སྐྱོན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་སྐབས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་བདག་གི་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཅིང་དེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི། མ་དཔྱད་པ་ན་སྙིང་པོ་དེ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པའི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལས་སུ་བྱས་པ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དེའི་ཆེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ།།དངོས་ལ་གནོད་བྱེད། གདགས་གཞི་དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གང་ཟག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །ཅེས་དང༌། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས་ཤེས་བྱ་ན་བདག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ཤིང༌། ཡོད་རྒྱུའི་བདག་དང་མེད་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱ་གར་ན་མང་བཀུར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་པ་དང༌། བོད་ན་ཇོ་ནང་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དང༌། བོ་དོང་པ་རྣམས་ཟེར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཞེད་པ་མིན་པས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་སྨྲ་བ་དེ་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྔོན་ཉིད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་(༣༠༣ན)
གཉེན་གྱིས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པར་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་འདིར་རྒྱས་པར་བཀག་གདའ་བས་ཐར་འདོད་རྣམས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་མིག་མེད་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གོམ་པ་འདོར་བའི་རྗེས་སུ་མིག་ལྡན་དག་བག་གཟོབས་ཤིག གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གང་ཟག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་སོགས་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ནའང་ལས་འབྲ

【汉语翻译】
之故。另有说依靠法性而安立者，乃因一切人等之法，皆为远离戏论与息灭一切相，然因未如是了悟与了悟之故，而安立为佛与有情。所需者，虽人非实有，然为易于施设名言（302b），及为顺应世间，及为不生怖畏，及为陈述自他功过，故学子胜者生如是说。经庄严云：由诸烦恼皆清净，处时行持之差别，趣入及续之差别，由人而能近显说。如是说。于心要上安立我之我慢，且以彼之语声显示者，若未观察，则彼心要为大密金刚乘行者之解脱而作事业时，于基道果三者皆恒常不断地为其作事之故，故于彼安立我之语。损害实事。彼等所立之基，于二谛中皆非如所安立之我，故以理观察则人不成立之故，特别是若心要即是我，如是云：具足无我狮子吼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན།，，，具足无我狮子吼。且真实无我即是如来藏。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།，，，且真实无我即是如来藏。完全清净无我之法。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས།，，，完全清净无我之法。等等，从无量密续中可知未曾说有我，且说有存在之我和不存在之我二者成佛者，在印度有很多人恭敬，及住子部，及在西藏有觉囊派，及日沃格丹派，及波东巴等说，然非善逝之意趣故，如是宣说佛之教法者，乃具错乱之教法也，如是往昔大学者世亲（Vasubandhu）于俱舍论第九品中所说，且大学者月称（Chandrakirti）于入中论本释中广为遮破，故欲解脱者当善思择，有眼者当谨慎于盲者堕入大悬崖之后。于此雪域之中，我于名言中亦无，且说人，有情，士夫等实有，及虽我非实有成立然业果，

【英语翻译】
Therefore. Furthermore, it is said that what is established based on the nature of phenomena is because all phenomena such as persons are the pacification of all elaborations and characteristics. However, it is because of not understanding and understanding in this way that they are established as Buddhas and sentient beings. The need is that although a person is not substantially existent, it is easy to apply terminology (302b), and to be in accordance with the world, and to avoid fear, and to state the merits and faults of oneself and others, so the teacher Son of the Victorious Ones said. The Ornament of the Sutras says: From the distinctions of the states of practice that are completely purified of all afflictions, the distinctions of entering and continuing are also closely shown by persons. So it is said. Establishing the pride of self on the essence and showing it with that sound is that if it is not examined, then that essence is used for the liberation of the great secret Vajrayana practitioners, so that the work for that is done continuously in the three bases, paths, and results, so the word of self is applied to that. It harms reality. Those bases of establishment are not the self as established in both truths, so if examined with reason, a person is not established, and especially if the essence itself is the self, as it is said: Possessing the sound of the lion of no-self. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དབག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན།, , , Possessing the sound of the lion of no-self. And the true no-self is the Thus-gone essence. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།, , , And the true no-self is the Thus-gone essence. The completely pure Dharma of no-self. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས།, , , The completely pure Dharma of no-self. And so on, it should be known from the vast tantric texts that the self is not mentioned, and those who say that there are two selves, the existing self and the non-existing self, become Buddhas, are revered by many in India, and the Sthavira-nikāya, and in Tibet the Jonangpas, and the Riwo Gandenpas, and the Bodongpas, etc. say, but it is not the intention of the Sugata, so those who speak of the Buddha's teachings in this way are the teachings with delusion, as the great teacher Vasubandhu said in the ninth chapter of the Treasury, and the great teacher Chandrakirti refuted it extensively in the root commentary of the Introduction, so those who desire liberation should think well, and those with eyes should be careful after the blind fall into the great abyss. In this land of snow, there is no self even in terminology, and those who say that persons, sentient beings, and individuals are substantially existent, and although the self is not established as a substance, the results of actions,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཞིང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་མི་རུང་ཞིང་ལུང་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་བྱེ་སྨྲས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུར་མཐོང་གི་ཐ་སྙད་ཚད་(༣༠༣བ)
གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་བཞག་གི་བདག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྙེད་པས་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲའི་བདག་དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དཔྱད་པ་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཡོད་ན་དཔྱད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་གྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པ་གང་ཞིག བློ་དེས་ཚད་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་ཞེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཚད་མར་སྨྲ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་རྩལ་འདོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས་པའི་བདག་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཀག་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པར་དེ་འདྲའི་ཆོས་གཏན་མེད་དཔྱད་ནས་བསྒྲུབས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མུ་མེད་པ་བཏབ་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐ

【汉语翻译】
如果以地为所依，认为以理智量没有妨害，以名言量成立，以及认为有与蕴不同的常我，以及认为没有补特伽罗和有情等，这与从毗婆沙宗到中观宗的所有宗派相违背，是安住在已经变成外道者的宗派中。因为如果我连名言中都没有，就不能依靠而安立，并且与经教和世间两者相违背。如果毗婆沙宗也不承认实有的补特伽罗，那么更何况是上面的宗派呢？《俱舍论释》中说：“如果说是假立而有，那么，我们也是这样说的。”又说：“因此，补特伽罗是假立而有的，如蕴和相续等。”又说：“因此，有些人执著于补特伽罗，有些人执著于一切都不存在，这就是这个教法出现过失。”如此。从自宗的角度来看，名言量（303b）所成立的假立之我，如果作为业果的所依而获得，以理智量没有妨害而成立，那么这样的我就能经得起观察。因为不是理智量所妨害的对境，并且以名言量观察时是成立的缘故。如果承认，那么如果存在经得起观察的业果所依之我，在观察时也不应该遮止补特伽罗之我。并且，未经观察而存在的俱生之境之我，不应该以名言量成立。因为名言的量是执著世间正确的世俗谛的意识。因为那个意识所衡量和执著的显现为真实，并且执著于此的世间人虽然说是量，但实际上不是量，因为是错乱识的缘故。成立，因为在这个应成派的宗派中，认为所有执著世俗的意识都是由无明的力量所染污而产生的缘故。特别是觉囊派说，实义谛的我是常有的，并且假立为世俗谛的我，如同兔角一样完全没有，这种说法只是遮止了未经观察的世俗共称的我，并且在实义谛中观察后成立了这种法完全没有，从而对两个谛都施加了无尽的诽谤，落入了常断的边见之中。

【英语翻译】
If, taking the ground as a basis, it is held that there is no contradiction by valid cognition of reasoning, that it is established by valid cognition of convention, and that there is a permanent self that is different in meaning from the aggregates, and that it is held that there are no persons or sentient beings, etc., this contradicts all tenets from the Vaibhashika to the Madhyamaka, and it has gone to abide in the tenets of those who have become external to the teachings of the Teacher. For if the self does not even exist in name, it cannot be established by relying on it, and it contradicts both scripture and the world. If even the Vaibhashika does not accept a substantially existent person, then what need is there to mention the higher tenets? The commentary on the Abhidharmakosha says, "But if it is said to exist imputedly, then we also say so." And, "Therefore, the person exists imputedly, like the aggregates and the continuum, etc." And, "Therefore, some grasp at the person, and some grasp at the non-existence of everything, which is a fault in this teaching." So it is. From the perspective of our own school, if the imputed self established by valid cognition of convention (303b) is found as the basis for karmic results, and it is established without contradiction by valid cognition of reasoning, then such a self can withstand scrutiny. Because it is not an object contradicted by valid cognition of reasoning, and because it is established when examined by valid cognition of convention. If it is accepted, then if there is a self that is the basis for karmic results that can withstand scrutiny, it should not be refuted as the self of a person when examined. And the co-emergent object of the self that exists without examination should not be established by valid cognition of convention. Because the valid cognition of convention is the mind that grasps the correct conventional truth of the world. Because what is measured and grasped by that mind appears to be true, and although worldly people who cling to it say it is valid cognition, it is not actually valid cognition, because it is an erroneous consciousness. It is established, because in this Prasangika school, it is held that all consciousness that grasps the conventional is produced from being defiled by the power of ignorance. In particular, the Jonangpas say that the self of ultimate truth is permanent, and that the self imputed as conventional truth is completely non-existent like a rabbit's horn. This statement only refutes the unexamined conventional self, and after examining it in ultimate truth, it establishes that such a dharma is completely non-existent, thereby applying endless slander to both truths and falling into the extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སུ་དལ་བར་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ནི་སྔོན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་ལ་གཏན་མ་གྲགས་ཤིང༌། ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་(༣༠༤ན)
སར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་ལ་བདག་ཏུ་འདོད་པས་དེའི་ལུགས་སུ་མོས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་སྣང་ནའང༌། སེམས་ཙམ་པས་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་གཞན་དབང་ལ་བྱེད་པ་ནའང༌། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་གདགས་གཞི་གཞན་དབང་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །ལུགས་འདིའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཁ་ཅིག་སླར་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པར་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་ལ་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་བས་སྒྲིབ་སོགས་སྤང་བྱར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་དང་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པས་སྒྲིབ་སོགས་སྤང་བྱར་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་ལྔ་བདག་མིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནའང་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་བདག་མངོན་དུ་(༣༠༤བ)
མཛད་དོ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱར་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོང་དུ་དམ་པ་དག་གིས་ཆུད་པ་ན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་བདག་གི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ལས་གཏན་མི་ཐར་བའམ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པ་དེས་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་འཁོར་བ་དང༌། ལ་ལ་མྱང་འདས་སོགས་ལ་འདོད་དགུར་བཅིང་གྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདག་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་མཐུན་པའི་དབང་ཕྱུ

【汉语翻译】
在巨大的悬崖边无所畏惧，悠然自得地漫步，这在以前的这个教派中从未听说过。孜隆释迦认为二取的智慧是“我”，并认为佛陀(304a)处的殊胜智慧是“我”，这似乎是唯识宗认为他者自在是“我”，并赞同其观点而说出的。然而，即使唯识宗将补特伽罗的施设处设定为他者自在，也不会说如此施设的补特伽罗是他者自在，这只不过是不理解的错误言论。这个教派的一些偏执者再次无所畏惧地说：将是“我”的视为“我”，因为对意义的认识方式没有错乱，所以不会成为障碍等应断之法。将不是“我”的视为“我”，因为与意义和认识方式不一致，所以会成为障碍等应断之法，因此，虚假的能取所取之遍计所执的五蕴不是“我”，执着于此是轮回的根本。然而，胜义二取的智慧是“我”，因此，视其为“我”是获得解脱的无上之因。即使获得了解脱，也是成就了那个“我”的果位。如是说：空性若清净，获得无我之胜我，为获佛陀之净我，故成大自在之我。以及：我与无我诸戏论，寂灭即是胜义我。因此这样说。如此说来，这是颠倒了善逝之教言。因为那些经文的意义是，佛陀证悟了无我和空性的方式，却将“我”安立为证悟，(304b)并将声音附加上去。当殊胜者们领会了远离戏论时，将“我”之名安立于远离戏论，并如此宣说，这似乎是丝毫没有理解。如果存在胜义之“我”，要么永远无法从轮回中解脱，要么会毫不费力地解脱。因为，胜义中存在的“我”会对某些众生束缚于轮回，对某些众生则会随意地施予寂灭等各种束缚和解脱的行为。因为，胜义中成立的“我”不像世俗之“我”一样，是意义一致的自在者

【英语翻译】
To walk leisurely and freely without fear on the edge of a great cliff is something that has never been heard of in this Dharma tradition before. Zilong Shakya believes that the wisdom of non-duality is "I," and that the supreme wisdom in the presence of the Buddha (304a) is "I." This seems to be said because the Mind-Only school believes that other-dependence is "I" and agrees with that view. However, even though the Mind-Only school sets the basis of imputation for a person as other-dependence, it does not say that the person so imputed is other-dependence. This is merely a mistaken statement due to a lack of understanding. Some biased adherents of this system again say without fear: Looking at what is "I" as "I" does not confuse the way of knowing the meaning, so it will not become something to be abandoned, such as obscurations. Looking at what is not "I" as "I" is inconsistent with the meaning and the way of knowing, so it will become something to be abandoned, such as obscurations. Therefore, the five aggregates of the imputed grasping of conventional grasping are not "I," and grasping onto them as "I" is the root of samsara. However, the wisdom of ultimate non-duality is "I," so looking at it as "I" is the supreme cause for attaining enlightenment and liberation. Even when liberation is attained, it is accomplished in the state of that very "I." As it is said: When emptiness is pure, having attained the supreme self of no-self, because of attaining the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self. And: The elaborations of self and no-self, pacified is the supreme self. Therefore, they say this. To say so is to speak contrary to the words of the Sugata. Because the meaning of those scriptures is that the Buddha manifested the way of no-self and emptiness, but they establish "I" as enlightenment (304b) and attach sounds to it. When the noble ones comprehend the freedom from elaboration, they establish the name of "I" on the freedom from elaboration and proclaim it as such, which seems to be without any understanding. If there is an ultimate "I," then one will either never be liberated from samsara or will be liberated effortlessly. Because the "I" that exists in the ultimate will bind some beings to samsara and will freely bestow various acts of bondage and liberation, such as nirvana, on others. Because the "I" established in the ultimate is not like the conventional "I," it is a consistent and powerful lord of meaning.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་ན་བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་བར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཡིན་ན་དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་སླར་བདག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་དེར་མི་ལྟ་ལ། དོན་དམ་གྱི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པའི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཁྱེད་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་དེས་དེ་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ས་དང་ལམ་དུའང་འདོད་པས་ལམ་དང་གང་ཟག་གཞི་མཐུན་དུའང་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བགྲོད་བྱ་ཉིད་སྒྲོད་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་(༣༠༥ན)
ཡེ་ཤེས་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་ན་སླར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བླུན་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དམོད་ཆེན་པོ་བོར་བའི་མཚན་རྟགས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་བཞག་པའོ། །མདོར་ན་གཞུང་ལུགས་འདི་འཆད་པ་ན་མ་དཔྱད་འཁྲུལ་པའི་ངོར་གང་ཟག་སེམས་ཅན་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་བདག་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་གང་ཟག་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ནགས་ཚལ་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་བདག་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟེན་མིན་ཞིང༌། །མི་བརྟེན་ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་མི་བརྟེན་སོགས་རྟོག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་རྟག་མི་རྟག་གི་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱང་བཟློག་སླ་བས། བདག་ཅེས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱུང་བའི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཅེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་

【汉语翻译】
又因为您希望具有什么。如果胜义中存在我，那么就与薄伽梵所说的包含二谛的一切法皆无我的教言印相违背。如果胜义中无二的智慧是我，那么即使有人再次将它视为我，也不会成为解脱之因。因为世俗的我见者不会那样看待它，而胜义的我见者即使不那样看待它，也因为是已经成立解脱的胜义我。因为世俗的我见者在您那里连名言中也不存在，所以即使他那样看待它，也不会仅仅在名言中获得解脱。而且，您也认为这无二的智慧是学习和不学习的地和道，因此也必须说道路和补特伽罗是同一本体。如果那样，就必须承认所行者本身就是能行者。而且，如果胜义中无二的(305a)智慧本身从一开始就成立为佛的我，那么再次说它被佛新获得为佛的我，那么在世间上除了自己之外，没有比说这种话更愚蠢的人了，这是像太阳和月亮一样留下了抛弃巨大诅咒的标志。总之，在讲解这个宗义时，在未经观察的错误面前，就像存在补特伽罗、有情等一样，我也存在。如果观察，就像我不存在一样，补特伽罗等也不存在。不仅如此，就像名言中存在瓶子、布匹、森林等一样，我也存在。如果观察，就像我不存在一样，要知道一切法都远离存在与不存在等一切戏论。第二是：因为不是实有，所以这不是所依；因为不是非所依，所以这不是生灭；对于此，常恒等也不存在；它不是彼，也不是异。因为是依仗而假立的，所以对于依仗的法，依仗非依仗等分别的所依不是常与无常的分别等，也很容易遣除。因此，所谓我，是依仗而假立的，因为它不是自性存在的，所以不是实有存在的。而且，不是先前过去世中产生的所依，如经部中说：在过去时中产生等，这种说法是不合理的。先前

【英语翻译】
And also because you wish to have what. If there is a self in the ultimate sense, then it contradicts the seal of the Blessed One's teachings that all phenomena included in the two truths are without self. If the non-dual wisdom in the ultimate sense is the self, then even if someone again views it as the self, it will not become a cause of liberation. Because a person with a conventional view of self does not look at it that way, and a person with an ultimate view of self, even if he does not look at it that way, is the ultimate self that has already been established as liberation. Because a person with a conventional view of self does not even exist in your terminology, so even if he looks at it that way, he will not attain liberation even in terminology. Moreover, you also consider this non-dual wisdom to be the ground and path of learning and non-learning, so it must also be said that the path and the person are the same entity. If so, it must be admitted that the one to be traveled is the traveler himself. Moreover, if the non-dual (305a) wisdom itself is established as the self of the Buddha from the beginning, then to say again that it is newly obtained by the Buddha as the self of the Buddha, then in the world there is no one more foolish than oneself to say such a thing, this is like the sun and the moon leaving the mark of casting a huge curse. In short, when explaining this tenet, in the face of unexamined error, just as there are persons, sentient beings, etc., so also is there a self. If examined, just as there is no self, so also there are no persons, etc. Moreover, just as there are pots, cloths, forests, etc. in name only, so also is there a self. If examined, just as there is no self, know that all phenomena are free from all elaborations such as existence and non-existence. The second is: Because it is not real, therefore this is not dependent; because it is not non-dependent, therefore this is not arising and ceasing; for this, permanence, etc. also do not exist; it is not that, nor is it other. Because it is imputed in dependence, therefore for the dependent dharma, the basis of imputation of dependence and non-dependence, etc. is not the imputation of permanence and impermanence, etc., and it is easy to eliminate. Therefore, the so-called self is imputed in dependence, because it is not self-existent, therefore it is not really existent. Moreover, it is not a dependent that arose in a previous past life, as it says in the scriptures: To say that it arose in the past time is not reasonable. Previously

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་མིན་ཏེ། །(༣༠༥བ)
འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་གྱུར་པའམ། །འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མ་ཡིན། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོས་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངག་དོན་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་བདག་དངོས་པོར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མདོ་ལས། མི་ཟད་པ་ཡི་ཆོས་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་ཡོད་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྲང༌། །མེད་པས་དེ་དག་མི་ཟད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་མེད་གསུངས། །ཞེས་(༣༠༦ན)
སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་མ་དཔྱད་པར་བཏགས། དེ་གཉིས་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་གང་ཡིན་དེར། །ང་ཡིར་འཛིན་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། །མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་ལྟས་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕ

【汉语翻译】
在所有之中所产生的，那并非就是这个。如果认为那就是我的自性，那么所取就会变成不同的。除了所取之外，你的自性又是什么呢？如是说。也不是从先前未生而生的不依赖性，如经中所说：不是从未生而生，这会成为过失。自性会变成被造作的，或者产生会变成无因的。如是说。这个自性也不是生和灭，因为所取不是自性，它是生和灭。所取如何能成为能取者呢？如是说。这其中也没有常与无常等四种情况，如颂云：常与无常等等，寂灭之中哪里会有？有边与无边等等，寂灭之中哪里会有？谁若执着如来存在，被稠密的执着所束缚，那对于寂灭涅槃，会妄加分别说没有。对于自性本空的那个，佛陀涅槃之后，说存在或者不存在，这样的想法是不合理的。如是说。那个自性不是与蕴相同，也不是与蕴相异。如果蕴就是自性，就会有生和灭。如果与诸蕴不同，就会没有蕴的特征。如是说。言语所指的稳固与不稳固等特性，如果存在于作为特性的事物中才会产生，如果不存在于事物中就不会产生，因此自性本身是不存在的。如经中所说：不灭之四法，世间怙主所宣说，有情虚空菩提心，如是佛陀诸法也。如果这些是实有的，这些就会完全灭尽。因为没有，所以这些不会灭尽，因此说这些是不会灭尽的。如是说（３０６ན）。第三，自性与自性之物，仅仅是由于无明，未经观察而假立的。了悟这二者不存在而解脱的方式有两种。第一种是：因为众生总是生起我执之念，并且对于属于它的事物，生起我的之念，所以那个自性，是未经观察，在名言上由愚痴而产生的。即使以七相来寻觅也无法找到，但由于无明而产生我执，从而在轮回中流转的那个自性是什么呢？

【英语翻译】
Whatever arises among all of them, that is not it. If you think that is the self, then the object of grasping will become different. Apart from the object of grasping, what is your self? Thus it is said. It is also not something unconditioned that arises from what has not previously arisen. As it is stated in the treatise: It does not arise from what has not arisen, this would be a fault. The self would become something created, or arising would become without cause. Thus it is said. This self is also not birth and destruction, because the object of grasping is not the self, it is birth and destruction. How can the object of grasping become the grasper? Thus it is said. In this, there are also not the four possibilities of permanence and impermanence, etc. As the verse says: Permanence and impermanence, etc., where are they in peace? End and endlessness, etc., where are they in peace? Whoever clings to the Tathagata as existing, being held by dense clinging, that one will conceptually think of Nirvana as non-existent. For that which is empty by nature, after the Buddha's Nirvana, to think of it as existing or not existing is not reasonable. Thus it is said. That self is neither the same as the aggregates nor different from them. If the aggregates were the self, it would have birth and destruction. If it were different from the aggregates, it would not have the characteristics of the aggregates. Thus it is said. The qualities of stability and instability, etc., which are indicated by words, arise if they exist in the object that possesses the qualities, and they do not arise if they do not exist in the object. Therefore, the self itself is non-existent. As it is stated in the sutra: The four inexhaustible dharmas, taught by the protector of the world, are sentient beings, space, bodhicitta, and likewise the Buddha and all dharmas. If these were substantially existent, they would be completely exhausted. Because they are non-existent, they are not exhausted, therefore it is said that they are inexhaustible. Thus it is said (306a). Thirdly, the self and what belongs to the self are imputed without investigation, merely due to ignorance. There are two ways to be liberated by realizing that these two do not exist. The first is: Because beings always have the thought of grasping at self, and they have the thought of 'mine' towards whatever belongs to it, therefore that self is produced from ignorance in conventional terms, without investigation. Even if searched for with the sevenfold analysis, it cannot be found, but due to ignorance, the self arises, causing one to wander in samsara. What is that self?

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རོལ་པ་དག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཞེན་ལ། རང་སྡེ་དག་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དམ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བདག་ཡིན་ཅིང༌། བདག་དེའི་དབང་བསྒྱུར་བྱའམ་གདགས་པའི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་དང༌། ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་དེར་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་གི་དབང་ལས་ཡིན་ནོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བདག་མེད་ཀྱང་དེར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་དམིགས་པས་མིག་སོགས་ཉེར་ལེན་རྣམས་མི་འབྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་དང༌། (༣༠༦བ)
རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་རྫུན། །གང་གི་ས་བོན་རྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདག་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་མེད་པར་བུམ་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་བྱེད་པོ་མེད་པར་ལས་མེད་དེ། བྱེད་པོའི་བྱ་བ་འཇུག་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལས་སུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོའི་བདག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པར་བལྟ་ཞིང༌། འཁོར་བ་མ་གཟིགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མ་དམིགས་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བས་ཉན་རང་དག་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། བྱང་སེམས་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་ར

【汉语翻译】
异论者执着于蕴聚之外，而自宗则认为蕴聚即是我，或者认为我和蕴聚是不可言说的。了知世尊所开示的智者们，只是在蕴聚的基础上假立为我，除此之外没有自性，仅此而已，就施设为我的名称。因为，这样的我，对于常时对人、畜等无明众生，强烈生起我执之念的所缘境就是我。而我的所支配或安立的所依，无论是眼等内处，还是受用之境色等外境，都会生起“这是我的”之念，这样的我，未经观察，只是由于愚痴的力量，并非以自性成立。第二，何以故，没有作者就没有业，因此我的我，在无我的情况下是不存在的。因此，观我和我所为空性，瑜伽士就能获得解脱。即使无我，也安立为我，因此瑜伽士不缘取，眼等近取蕴就不会产生。瑜伽士不缘取任何事物，就能从轮回中解脱。如经中所说：内外诸法中，我及我所念尽灭，近取便止息，彼灭故生尽。又如《宝鬘论》中说：我执生诸蕴，我执实是妄，种子既是妄，所生岂有真？如是见蕴非真实，见已则能舍我执，已舍我执者，后亦不生蕴。如是。如果无我，那么我也就没有了吗？因为没有陶师，就不会有瓶子一样，没有作者就没有业，因为作者的行为所涉及的对象，就假立为业。因此，我所是不存在的，因为作者的我已不存在。因此，观蕴聚为空性，我和我所都不可见，那么瑜伽士就能获得解脱。如果不见色等，就不会对它们产生贪着等分别念，因此声闻和独觉们没有取舍，就能获得寂灭。菩萨虽然证悟无我，但心...

【英语翻译】
The heterodox cling to something other than the aggregates, while our own school holds that the aggregates themselves are the self, or that the self and the aggregates are inexpressible. Those who understand how the Blessed One taught know that the term 'self' is merely imputed in dependence on the aggregates, and that it has no inherent existence. This is simply a designation. Because such a self is always the object of clinging for beings such as humans and animals who are endowed with ignorance, and for whom the thought of self-grasping arises strongly. And the basis for the dominion or imputation of that self, whether it be internal sources such as the eye, or external objects of enjoyment such as forms, is where the thought 'this is mine' arises. That self arises from the power of delusion without investigation, and is not established by its own nature. Secondly, because there is no action without an agent, therefore my 'mine' does not exist in the absence of a self. Therefore, contemplate the emptiness of self and what belongs to self, and that yogi will be liberated. Even though there is no self, it is still designated as 'self', and therefore the yogi does not apprehend, and the appropriation of the eye and so on does not arise. Because the yogi does not apprehend any object, he will be liberated from samsara. As it is said in the scriptures: 'When the thought of self and what belongs to self is exhausted in internal and external phenomena, appropriation will cease, and when that is exhausted, birth will be exhausted.' And as it says in the Ratnavali: 'The aggregates arise from self-grasping, self-grasping is false in reality, if the seed is false, how can the birth be true? Having seen that the aggregates are not true in this way, one will abandon self-grasping, having abandoned self-grasping, the aggregates will not arise later.' Like that. If there is no self, then is there also no 'mine'? Because just as a pot is impossible without a potter, there is no action without an agent, because the object of the agent's action is imputed as action. Therefore, 'mine' does not exist, because the self of the agent has ceased to exist. Therefore, contemplate the aggregates as empty of self and what belongs to self, and when samsara is not seen, that yogi will be liberated. If forms and so on are not apprehended, then thoughts of attachment and so on will not arise towards them, therefore the Hearers and Solitary Realizers will attain nirvana without appropriation. Although Bodhisattvas realize selflessness, their heart...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང༌།དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་དེའི་ཉེར་ལེན་ཤིང་རྟ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བ་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་གང་དག་དེ་དག་(༣༠༧ན)
ནི་ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་དག་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་སྟེ་འགྲོ་བ་འདིས་བསྙད་དེ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྟགས་གྲགས་པས་བཞག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་མི་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང༌།།ཡོན་ཏན་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་ཆགས་དང་མཚན་གཞི་མེ་ལ་སོགས་དོན་དག །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཆགས་པ་དང་མཚན་གཞི་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ནས་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་ཏེ་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དཔྱད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ

【汉语翻译】
凭借（十二缘起之）有支的力量而持续执持生命流。第三（宣说谛实有）方面，宣说一切事物都是依凭假立而存在。分为因果的差别解释两种。第一方面，事物如果加以分析就无法找到，但仅凭名声而安立。一切名言与二谛不相违背有两种。第一种是：瓶子、氆氇、芦苇、军队和森林、树木的行列等，房屋、车辆、微尘和客栈等事物，以及同样通过何种方式产生的事物，这些都应理解，因为能仁（释迦牟尼佛）不会与世间争论。如同我和我的所取如同车子一样，将一切事物都比作车子，即瓶子、氆氇、芦苇、军队和森林、树木的行列，以及房屋、车辆、微尘和客栈等事物，所有这些（307a）都像车子一样，如果用七相分析则不存在。除此之外，依靠自己的支分集合而存在，如此安立。同样，事物通过仅仅这种理由而由众生，也就是行者所称说、所命名的事物，都应理解为未经分析，仅凭名声而安立。因为，能仁曾说不与世间争论。世间与我争论，我却不与世间争论，因此不遮止世间的名声和名言而宣说。第二种是：支分、功德、贪欲、自性和木柴等，以及具有功德者、具有支分者、贪著和所依处、火等意义。这些如同车子一样，通过七相分析，则不存在。与分析之外的情况相反，通过世间的名声而存在。世间以何种事物如何命名呢？支分、功德、贪欲、自性和木柴等，以及依次与具有支分者、具有功德者、贪著和所依处、火等的意义相结合，这些如同车子一样，通过七相分析，也就是寻找时不存在。与分析之外的情况相反，未经分析，通过世间的名声，这些法是存在的。例如瓶子

【英语翻译】
Through the power of (the twelve links of dependent origination) existence, the stream of life is continuously maintained. The third aspect (of explaining the truly existent) is to show that all things exist by being dependently imputed. There are two types of explanations, differentiating between cause and effect. The first aspect is that if things are analyzed, they cannot be found, but are established merely by reputation. There are two types of all terms that do not contradict the two truths. The first is: pots, woolen cloth, reeds, armies, and forests, rows of trees, etc., houses, vehicles, dust, and guesthouses, etc., and similarly, whatever things arise through whatever means, these should be understood, because the Muni (Shakyamuni Buddha) does not argue with the world. Just as I and my aggregates are like a chariot, all things are compared to a chariot, that is, pots, woolen cloth, reeds, armies, and forests, rows of trees, and houses, vehicles, dust, and guesthouses, etc., all of these (307a) are like a chariot, and if analyzed by the seven aspects, they do not exist. Apart from that, they exist dependently on their own collection of parts, and are established as such. Similarly, whatever things are spoken of and named by beings, that is, travelers, through this mere reason, should be understood as being established by reputation without analysis. Because, the Muni said that he does not argue with the world. The world argues with me, but I do not argue with the world, therefore he explains without refuting the reputation and terms of the world. The second is: limbs, qualities, desire, nature, and firewood, etc., and the meanings of those who possess qualities, those who possess limbs, attachment, and the basis, fire, etc. These, like a chariot, do not exist when analyzed by the seven aspects. Contrary to the situation outside of analysis, they exist through the reputation of the world. How does the world name things? Limbs, qualities, desire, nature, and firewood, etc., and in sequence, combined with the meanings of those who possess limbs, those who possess qualities, attachment, and the basis, fire, etc., these, like a chariot, do not exist when analyzed by the seven aspects, that is, when searched for. Contrary to the situation outside of analysis, without analysis, these dharmas exist through the reputation of the world. For example, a pot.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅིང༌། བུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ། མེ་རིས་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དང༌། བུམ་པ་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་དང་མགྲིན་པ་རིང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སེམས་(༣༠༧བ)
ལས་བྱུང་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སེམས་སམ་གང་ཟག་གོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འདོགས་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཏུ་འདོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་མཚུངས་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་བལྟོས་ཏེ་མེ་ཡིན་ལ། མེ་ལ་བལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སོགས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པས་བདེན་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཙམ་དུ་བསྟན། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། མིན་ན་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྐྱེད་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་མེད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་སོགས་བལྟོས་བཞག་གིས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པས་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ལས་འཇོག་གོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བལྟོས་བཞག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་སྨྲོས།།ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སེམས་ན་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་པ་གང་ལས་(༣༠༨ན)
གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
是具有支分，例如陶器等是它的支分；瓶子是具有功德，例如颜色青蓝等是它的功德；瓶子是所依，例如腹部膨胀、嘴部下垂、颈部细长等是它的特征，对于氆氇等也同样适用。贪欲是特别执着，从心（第307页b面）中产生的。执着是贪欲的所依，即心或补特伽罗。火是焚烧者。木柴是所焚烧之物。因此，以支分为因，而称之为具有支分；依靠具有支分，而称之为支分，如同车子的例子一样。依靠木柴而有火，依靠火而有木柴。同样，境与有境、有法与法性等，所有依靠而安立的法，都只是世间的名言而已。因为经不起理智的分析，所以要知道二谛并不相违。第二，因果仅仅是互相观待而显示，破斥因果是实有的。第一，分二：真实和否则不合理。第一：如果因产生果，产生即是因；如果不能生果，则无果，成为无因。果若有因，则能生，因此，支分等依靠安立而成立，同样因果也是依靠安立而成立的。因为如果因产生果，产生即是因；如果因不能生果，则因为没有果，因的名称就变成无因了。因为没有理由将因安立为因，如果一切都是因，则一切都变成因了。因此，是否是因，是随着是否能生果而决定取舍的。果如果有因，则能产生；如果没有因，则不能产生，因此因果是依靠安立，而不是自性存在的。第二：什么从什么转变，什么从什么之前转变，请说。如果你认为自性成立，那么因或果后生，因或果先成立，什么从（第308页a面）什么成立呢？

【英语翻译】
It is that which possesses limbs, such as pottery, which are its limbs; a vase is that which possesses qualities, such as the color blue-green, which are its qualities; a vase is the basis, such as a bulging belly, a drooping mouth, and a long neck, which are its characteristics, and the same applies to woolen cloth and so on. Desire is a special attachment, arising from the mind (307b). Attachment is the basis of desire, that is, the mind or the person. Fire is that which burns. Wood is that which is to be burned. Therefore, by taking the limbs as the cause, it is called that which possesses limbs; relying on that which possesses limbs, it is called limbs, just like the example of a chariot. Relying on wood, there is fire, and relying on fire, there is wood. Similarly, objects and subjects, subjects and qualities, etc., all phenomena that are established by reliance are merely worldly conventions. Because they cannot withstand rational analysis, it should be understood that the two truths are not contradictory. Secondly, cause and effect are shown to be merely mutually dependent, refuting that cause and effect are substantial. First, two: the real and the unreasonable if not. First: If the cause produces the effect, then that which produces is the cause; if it does not produce the effect, then there is no effect, and it becomes without cause. If the effect has a cause, then it will be produced, therefore, limbs etc. are established by dependent designation, and similarly cause and effect are also established by dependent designation. Because if the cause produces the effect, then that which produces is the cause; if the cause does not produce the effect, then because there is no effect, the name of the cause becomes without cause. Because there is no reason to establish the cause as the cause, if everything is the cause, then everything becomes the cause. Therefore, whether it is the cause or not is determined by whether it can produce the effect or not. If the effect has a cause, then it can be produced; if it does not have a cause, then it cannot be produced, therefore cause and effect are established by reliance, and not by nature. Second: What transforms from what, what transforms from what before, please tell. If you think that it is established by its own nature, then which of the cause or effect is later, which of the cause or effect is established earlier, what is established from (308a) what?

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྨྲོས་ཤིག སྨྲ་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་གི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་དགག འཇོག་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད། དབུ་མ་པ་ལྟར་ན་མི་འགལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སོ་སོར་ན་ནི་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་ན་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཀླུང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕྲད་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་འདི་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེ་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྲད་པར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས་བསྐྱེད་ན་ནི་སཱ་ལུའི་རྒྱུས་མ་ཕྲད་པའི་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་མི་བསྐྱེད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཀུན་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཀུན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྲད་མ་ཕྲད་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་གསུམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འབྲས། །ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་འབྲས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་འགྱུར་ཡོད་པའང་མིན། །དེས་ན་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན་(༣༠༨བ)
ལ། འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྒྱུར་འཇོག་པ་ལའང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་

【汉语翻译】
请说出从哪个所依赖的处所，会产生先前所依赖的处所。因为无法说出，所以作为因果的安立，也像车一样，是通过因的方式产生的。但不是通过自己的自性。第二，有事物和，舍弃相同两种。第一，通过观察接触与不接触来遮破。没有成立作用的因是不合理的。按照中观派的观点，有三种不相违背。第一是：如果你的因通过接触而产生果，那么，它们的能力相同，所产生的果就不会有差别。如果各自独立，那么这个因与非因就没有差别了。舍弃这两种情况，也不会有其他的分别。另外，如果果是通过自性产生的，那么是通过接触还是不接触产生？如果像第一种情况一样，你的因通过接触而产生果，那么就像河流与大海相遇一样，因果的能力会变成一体，因此不会有这是产生者因，那是被产生者果的差别。这样一来，果就不会被因所产生。如果不接触，因果各自存在而产生，那么就像青稞的因不会产生不接触的麦子的果一样，不会产生果，或者一切果的有无都会被一切因的有无所产生，因为不接触是相同的。因此，如果这个因与非因没有差别，这也是你不希望的。如果存在自性成立的因果，那么舍弃能生所生接触与不接触这两种情况，也不会有其他的第三种分别，因此自性成立的因不会产生果。第二是：如果你的因不产生果，那么果，这个名称就不存在，没有果的因就会变成没有因的，存在也不可能。因此，如果你的因不产生果，那么果这个名称就不存在（308b）。没有果的因，就会变成没有因的，因为因的名称的施设是依赖于果的。因被安立为因，也不是没有因就存在的，因此因果。

【英语翻译】
Speak of that which, relying on what, will the previously relied upon be accomplished. Because it cannot be spoken, the establishment as cause and effect also arises like a chariot, through the means of a cause. But it is not through its own self-nature. Secondly, there are two: things and, abandoning sameness. First, refute by examining contact and non-contact. A cause without an establishing function is unreasonable. According to the Madhyamaka view, there are three non-contradictions. The first is: If your cause produces an effect by contact, then, because their powers are the same, the effect produced will have no difference. If they are separate, then this cause will have no difference from non-causes. Abandoning these two, there will be no other discriminations. Furthermore, if the effect is produced by its own nature, is it produced by contact or non-contact? If, like the first case, your cause produces an effect by contact, then, like the meeting of a river and an ocean, the powers of cause and effect will become one, so there will be no difference between this being the producing cause and that being the produced effect. In that case, the effect will not be produced by the cause. If it produces from cause and effect existing separately without contact, then just as the cause of barley does not produce the effect of wheat that is not in contact, it will not produce an effect, or all existence and non-existence of effects will be produced by all existence and non-existence of causes, because non-contact is the same. Therefore, if this cause has no difference from non-causes, that is also what you do not want. If there is a cause and effect established by its own nature, then abandoning these two, producing and being produced, contact and non-contact, there will be no other third discrimination, so a cause established by its own nature will definitely not produce an effect. The second is: If your cause does not produce an effect, then the name 'effect' does not exist, and a cause without an effect will become without a cause, and existence is also impossible. Therefore, if your cause does not produce an effect, then the name 'effect' does not exist (308b). A cause without an effect will become without a cause, because the designation of the name of cause is dependent on the effect. The establishment of a cause as a cause is also not possible without a cause, therefore cause and effect.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱད་པ་འདི་འཇུག་གི། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ཀུན་བརྟགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་དག་གཉིས་ཅར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལྟར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཆོས་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་བདག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་དཔྱད་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། ལན་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚུངས་པ་འགོད་པ། དེས་ན་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར། །ཡིན་ཞེས་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་དང་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་འབྱིན། ཕྲད་ནས་ཡིན་ན་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། མ་ཕྲད་པས་ཡིན་ན་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་(༣༠༩ན)
རྟོག་པ་གསུམ་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་བསྐྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རྩོད་པ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་འདི་མཚུངས་པས་རང་གི་སུན་དབྱུང་བྱ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ག

【汉语翻译】
不是自性存在的。第三，因为这些都是如幻的缘故。我不会有过失，世俗的诸事物也是存在的。如果问你的宗派是如何产生因果的？这种考察适用于说因果是自性成立的。因为按照我们来说，一切事物都是由颠倒分别产生的，因此，这些因果二者都如幻般不生，虽然如此，就像眼花缭乱者所见的毛发一样，对于分别的对境事物，是无法考察的。因此，对于中观派的我来说，考察因果相遇与不相遇等是没有过失的，并且对于世俗未经考察的显现，说在他人面前存在也没有损害。第二部分包括：前方的提问和两个回答。第一部分包括：指出相似之处，因此不会成为反驳，以及指出其他过失这三点。第一点是：这个反驳是通过相遇还是不相遇来反驳被反驳者？说是“是”，那么这个过失也会降临到你身上，不是吗？说因果相遇和不相遇是如何产生的，这与你也是一样的，也就是说，这个阻止因果自性成立的反驳，是通过与被反驳者相遇还是不相遇来反驳？如果说是相遇，那么它们的能力相同，就会变得没有差别。如果说是不相遇，那么就无法反驳，或者会反驳一切，就像之前所说的那样，这个过失也会降临到你身上，不是吗？舍弃了两种分别之后(309a)，第三种分别也不存在。第二点是：当这样说，并且仅仅摧毁自己的宗派时，那时你就无法用反驳来反驳。当说因果是通过相遇还是不相遇而产生时，这样说并且对于那个争论，这个考察是相同的，因此仅仅摧毁自己反驳的对象，那时中观派的你无法用反驳来反驳被反驳的因果自性成立，因为你的反驳本身被反驳的力量所推动，那么因果就会变成自性成立。第三点是：

【英语翻译】
It is not inherently existent. Third, because these are both like illusions. I will not have faults, and worldly things also exist. If you ask how cause and effect arise in your system? This examination applies to those who say that cause and effect are established by their own nature. Because according to us, all things are produced by inverted conceptualizations, therefore, these two causes and effects are both like illusions and do not arise, although that is the case, just like the hairs seen by a person with blurred vision, there is no examination for the objects of conceptualization. Therefore, for me, a Madhyamika, there is no fault in examining whether cause and effect meet or do not meet, and there is no harm in saying that the unexamined appearances of the world exist in the eyes of others. The second part includes: the previous question and two answers. The first part includes: pointing out similarities, therefore it will not become a refutation, and pointing out other faults, these three points. The first point is: Does this refutation refute the refuted by meeting or not meeting? Saying "yes", then this fault will also fall on you, won't it? Saying how cause and effect meet and do not meet, this is the same for you, that is, this refutation that prevents the self-nature of cause and effect from being established, refutes by meeting or not meeting with the refuted? If it is said to be meeting, then their abilities are the same, and they will become undifferentiated. If it is said to be not meeting, then it cannot be refuted, or it will refute everything, just as it was said before, this fault will also fall on you, won't it? After abandoning the two conceptualizations (309a), the third conceptualization also does not exist. The second point is: When saying this and only destroying one's own school, then you cannot refute with refutation. When saying that cause and effect arise through meeting or not meeting, saying this and for that argument, this examination is the same, therefore only destroying the object of one's own refutation, then you, the Madhyamika, cannot refute the self-nature of the refuted cause and effect with refutation, because your refutation itself is driven by the power of being refuted, then cause and effect will become self-established. The third point is:

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན། །ཡང་སྐྱོན་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་རང་གི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚིག་ལའང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་གིས་རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་ཁབ་ལེན་གྱིས་རུང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལྕགས་འདྲེན་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་མིག་གིས་རུང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བཟུང་བས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ལྟར་རྒྱུས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། འབྲས་བུ་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཁྱོད་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལའང་ཕྱོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། གཞན་ཕྱོགས་(༣༠༩བ)
སེལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་ཙམ་ལས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒོལ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་འབྱིན་ནུས་པར་དཔེས་སྒྲུབ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་མ་རྟོགས་པར་དགག་པ་བྱེད་པ་མི་རིགས། ལམ་བཟང་བཏང་ནས་ལམ་ངན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་མི་རིགས། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། །འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། །ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་པར་སུན་འབྱིན་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཅེས་རང་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ངེས་པར་

【汉语翻译】
我因此以自己的话语也同样具有相似谬误的后效，因为毫无道理地对一切事物进行诽谤。你不会被圣者所认可，并且因为你没有自己的立场，所以才会进行无的放矢的辩论。还有这样的过失，因为对于你中观派自己的反驳之语，也同样具有接触与未接触的相似谬误的后效，似乎在进行反驳，但实际上毫无道理地对事物存在的因果关系，通过考察接触与未接触的方式，对一切事物进行诽谤。因为未接触是相同的，所以会产生一切未接触之物，这种说法是不合道理的。即使未接触是相同的，但未接触时，磁铁会吸引位于可及范围内的铁，未接触时，眼睛会捕捉到位于可及范围内的形色，正如并非一切未接触之物都不会产生结果一样，即使原因在未接触时已经产生了结果，但并非一切未接触之物都会产生结果，而是只会产生适合的结果。因此，你承认不会被圣者所认可，不仅如此，你还会进行无的放矢的辩论，因为你没有任何确定的立场，并且驳斥他方（309b），因此，进行无的放矢的辩论者，只不过是为了博人一笑，是徒劳无功的辩论而已。第二，阐述相似谬误的理由。以比喻证明即使没有自性，也能通过反驳进行反驳。不理解他人的观点就进行反驳是不合理的。抛弃好的道路，危害恶道的世间是不合理的。还要广泛了解其他的反驳途径，共有五点。第一点是：进行反驳者，是未接触而被反驳，还是接触后才进行反驳呢？或者说是接触后才进行反驳呢？已经说过自己的话语也同样具有相似谬误的后效，那么这里的过失在哪里呢？必定有立场，对于变化的主体来说，这个立场是不存在的，因此这种谬误是不可能存在的。进行反驳者，是未接触而被反驳吗？或者说是接触后才进行反驳呢？已经说过自己的话语也同样具有相似谬误的后效，那么这里的过失在哪里呢？对于主张反驳是自性成立的，必定

【英语翻译】
Therefore, I also have a similar fallacy in my own words, because I groundlessly slander all things. You will not be approved by the noble ones, and because you have no position of your own, you engage in pointless debates. There is also this fault, because for your own rebuttal words of the Madhyamaka school, there is also the aftereffect of the similar fallacy of contact and non-contact. It seems to be refuting, but in reality, without reason, it slanders all things by examining the cause and effect of the existence of things through the way of examining contact and non-contact. Because non-contact is the same, everything that is non-contact will be produced, which is unreasonable. Even if non-contact is the same, but when non-contact, the magnet attracts the iron located within reach, and when non-contact, the eye captures the form located within reach, just as not all non-contact things do not produce results, even if the cause has already produced the result when non-contact, not all non-contact things will produce results, but only produce suitable results. Therefore, you admit that you will not be approved by the noble ones, and not only that, you will also engage in pointless debates, because you have no definite position, and refute the other side (309b), therefore, those who engage in pointless debates are only for the sake of laughter, and are futile debates. Second, explain the reasons for the similar fallacy. Prove by analogy that even without self-nature, one can refute by refutation. It is unreasonable to refute without understanding the views of others. It is unreasonable to abandon the good path and harm the world of evil paths. We must also broadly understand other ways of refutation, there are five points. The first point is: Is the refuter refuted by non-contact, or is it refuted after contact? Or is it refuted after contact? It has already been said that one's own words also have the aftereffect of a similar fallacy, so where is the fault here? There must be a position, for the subject of change, this position does not exist, so this fallacy is impossible. Is the refuter refuted by non-contact? Or is it refuted after contact? It has already been said that one's own words also have the aftereffect of a similar fallacy, so where is the fault here? For those who claim that refutation is self-established, there must be

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་པ་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས་རང་ཚིག་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བར་སྨྲ་བསམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། (༣༡༠ན)
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས། མ་དཔྱད་པར་དངོས་པོར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་ཙམ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་ཕྱུང་བར་བལྟོས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་རིགས་པས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྣང་བས་མུན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྫུན་གྱི་བསླུ་ཆོས་མིག་བསླད་པའི་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང༌།

【汉语翻译】
对于有宗派者来说会转变的。中观派对我进行破斥，本来就成立的这个宗派不是存在的，因此与自己的话相矛盾，这种情况是不可能存在的。因为无论从破斥还是不破斥的任何方面来说，都不会考虑说出破斥的话。经中说：具寿善现，以已生之法获得未生之获得吗？或者以未生之法获得未生之获得吗？善现说：具寿舍利子，我不认为以已生之法获得未生之获得，也不认为以未生之法获得未生之获得。舍利子说：具寿善现，那么你什么也没有获得，也没有证悟吗？善现说：（310a）
具寿舍利子，获得也是有的，证悟也是有的，但是不是以二者的方式。具寿舍利子，获得和证悟是在世间的名言中说的，入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉佛和菩萨也是在世间的名言中说的，但在胜义谛中，既没有获得也没有证悟。如是广说。对于已生未生之法，获得和未获得在二谛中都遮止了。没有观察而显现为实有，没有经过观察只是显现为悦意，对于以理智量和圣者之智量都不能成立的欺骗法，仅仅是虚假显现的这个，在世间的名言中说为获得，与此随顺，无论从破斥还是不破斥的任何方面来说，破斥都没有成立，即使没有经过观察，在世间的名言中，也需要依靠破斥来安立所破斥和能破斥，就像幻化者破斥幻化，魔术破斥魔术，在梦中说不合道理的话进行破斥，显现破斥黑暗一样，需要了解。像这样，对于没有领会中观甚深状态的一些人来说，就像他们所认为的那样，由业和烦恼的力量所产生的虚假欺骗法，就像眼花缭乱所见的二月一样，眼识的对境的色法，

【英语翻译】
For those who have a sect, it will change. The Madhyamikas refute me, but this sect that is established from the beginning does not exist, so it is impossible for it to be contradictory to one's own words. Because no matter from the aspect of refuting or not refuting, one would not consider saying refuting words. The Sutra says: Venerable Subhuti, does one obtain the unarisen attainment with the arisen dharma? Or does one obtain the unarisen attainment with the unarisen dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that one obtains the unarisen attainment with the arisen dharma, nor do I think that one obtains the unarisen attainment with the unarisen dharma. Shariputra said: Venerable Subhuti, then do you not obtain anything and do not realize anything? Subhuti said: (310a)
Venerable Shariputra, there is attainment, and there is realization, but not in the way of two. Venerable Shariputra, attainment and realization are spoken of in worldly terms, and Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and Bodhisattva are also spoken of in worldly terms, but in the ultimate truth, there is neither attainment nor realization. Thus, it is widely said. For the arisen and unarisen dharmas, attainment and non-attainment are both negated in the two truths. Without examination, it appears as real, without examination, it only appears as pleasing, for this deceptive dharma that cannot be established by reason and the wisdom of the noble ones, which is merely a false appearance, it is said to be attainment in worldly terms, in accordance with this, no matter from the aspect of refuting or not refuting, the refutation is not established, even if it has not been examined, in worldly terms, it is necessary to rely on refutation to establish what is to be refuted and what can be refuted, just as an illusionist refutes an illusion, magic refutes magic, in a dream, speaking unreasonable words refutes, appearance refutes darkness, it is necessary to understand. Like this, for some people who have not understood the profound state of Madhyamika, just as they think, the false deceptive dharma produced by the power of karma and afflictions, like the two moons seen by blurred eyes, the form of the object of eye consciousness,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
 བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་བདེན་ལ། དེ་བདེན་(༣༡༠བ)
པར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་མིན་གྱི། ཡང་དག་པ་དབུ་མར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། བདེན་འཛིན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པ་རྭ་ཟང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ག་བས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བུམ་སོགས་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བློ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཀ་བདེན་ནོ། །ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ། །མེད་ན་དེ་ཕྱིར་བདག་བདེན་དེར་སྣང་ཞིང༌། །དེར་འཛིན་དང་བཅས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་མིན་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡི། །བདག་བདེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་འདོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབད་མེད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ནམ་ཡང་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡང༌། །མེད་ཅེས་རིགས་པས་དགག་པར་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡིས་ལོག་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ག་ལ་བལྟ། །རིགས་པའི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །རིགས་པ་དང་ནི་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ། །གཉིས་ཀའང་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །རིགས་པས་ཀུན་(༣༡༡ན)
རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པ། །དགག་བྱ་མིན་ན་དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡང༌། །དགག་བྱར་འགྱུར་མིན་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར། །དེ་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །འདོད་ན་འཕགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཅེས། །སྨྲ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་གྲུབ་དེར་འཛིན་པ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱར་འགྱུར། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་གཞན་དུ། །བདེན་དང་དེར་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ

【汉语翻译】
瓶等名言的量成立，如成立般是真实的。执彼为真实，非是实执，而是如实的观中观。实执是指，若有并非如此的实成立，是所知中不存在的，如角一般的东西，执着于彼，即是实执。如是说。那么，未入宗派的世间人，自然而然地会证悟中观的见解，并且，彼等不可能生起俱生实执。因为世间人不会认为瓶等所破，是以所知中不存在的境，从自方安住的方式而成立的。因为彼等只是执着于心中所显现的这个就是真实的，存在啊！此处说：若所破之我实，是所知中无，则彼故我实，显现于彼处，连同执着彼，世俗非真成。如是之故，所破之我的实，亦不存于世间。若许如是，则一切世间人，不费力即证悟中观见，因为世间人，对于所破，除了是颠倒的世俗之外，从不曾认为有真实的世俗。颠倒的世俗，即使在世间人自己，虽未以理智破除说无，但世间俱生之识，怎会将颠倒的世俗，视为世俗谛呢？理智所破之我实，是世俗谛，若于实成立而作，则彼故，理智与道的所破境，二者皆是同一本体，而非他。理智所破的世俗谛是实成立，若非所破，则彼故，道亦非所破，以理智识量，世俗谛非所破，因为理智于彼是所立之故。从修习生起的道之谛，世俗谛亦成所立。若许如是，则圣者除了仅仅是世俗之外，于何处也未曾见过世俗谛，因此，说不可能生起世俗谛执，岂非与此相违？世俗谛于彼成立，于彼执着，若为所破，则成所知。若非如此，则于世俗谛之外，真实与执彼，是所破

【英语翻译】
Things like pots are established by conventional valid cognition, and are true as they are established. Holding that to be true is not true clinging, but is the correct view of Madhyamaka. True clinging means clinging to something that is not true, that is established as real, that does not exist in the knowable, like a horn. That is what true clinging is, they say. Then, ordinary people who have not entered a philosophical system will realize the view of Madhyamaka, and it will be impossible for them to have innate true clinging. This is because ordinary people do not regard things like pots as being established by their own mode of abiding, as objects that do not exist in the knowable. Because they only cling to the appearance in their minds as being true and existent. Here it is said: If the self that is to be refuted by reason does not exist in the knowable, then because of that, the self appears there, and together with clinging to it, the conventional is not true. Therefore, the self that is to be refuted by reason does not exist even in the world. If you assert that, then all the people in the world will effortlessly realize the view of Madhyamaka, because the people in the world never think that the object to be refuted is anything other than a false convention, and never think that it is a true convention. Even for the world itself, although the false convention is not refuted by reason as being non-existent, how can the innate mind of the world regard the false convention as the conventional truth? The self that is to be refuted by reason is the conventional truth, and if it is done on the basis of being truly established, then therefore, the object to be refuted by reason and the path are both the same entity, and not different. The conventional truth that is to be refuted by reason is truly established. If it is not to be refuted, then therefore, the path is also not to be refuted. The conventional truth is not to be refuted by reason and valid cognition, because reason is to be established there. The truth of the path that arises from meditation, the conventional truth also becomes the object to be established. If you assert that, then the noble ones have never seen the conventional truth anywhere other than just the conventional, so it is said that it is impossible for the clinging to the conventional truth to arise, is it not contradictory to this? The conventional truth is established there, and clinging to it there, if it is to be refuted, then it becomes knowable. If not, then other than the conventional truth, the truth and clinging to it are to be refuted.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འོས་མེད། །དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པའི། །རིགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཉེར་མཁོ་བ། །མེད་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་མེད་ཉིད་ན་དེ་ལ་བདག་བདག་མེད། །བདེན་དང་བདེན་མེད་སོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཁྱད་གཞི་འཛིན་མེད་ཁྱད་ཆོས་ག་ལ་འཚོལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་ངོར། །བདག་དང་བདེན་ཙམ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ནི། །གཟུང་མེད་དེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཞེན་པ་དེས། །འཛིན་སྟངས་དེ་ཡིས་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཡོད་པར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་བྱེད་བློས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་དེར་མཐུན་པར། །ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་མིན་ནམ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་འདི་ལ། །བདག་དང་བདེན་པ་བདེན་པ་གཉིས་(༣༡༡བ)
ཀར་ཡང༌། །མ་གྲུབ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ངོར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་དེ་དག །བལྟོས་བཞག་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ནི། །མཚུངས་པར་མ་དཔྱད་ངོར་ཡོད་དཔྱད་པ་ན། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །གངས་ཅན་འདི་ན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང༌། །བདག་དང་བདག་མེད་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་པ། །མེད་ཅིང་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །མི་འཛིན་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་བློ་ཡོད་ལོ། །གཞི་གཅིག་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །གཉིས་ཀར་འཛིན་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་བློ་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི། །མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །བཅུ་བཞི་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་སམ། །ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད་ཀྱིས། །འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་འདོད་དང་འགལ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་གྱི། །འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ། །དེ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཕུང་གསུམ་མེད་བློ་ཡི། །བར་དུ་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཕུང་གསུམ་བློ། །གཏན་ནས་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བར་དུ་ཕུང་གསུམ་པ། །གཏན་མེད་སྨྲ་བའི་བར་དུའང་འཛིན་སྟངས་ནི། །ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་བཞག་པར་རིགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་མ་དཔྱད་ངོར། །ཤེས་བྱར་ཡོང་ཡེ་མེད་ན་བདག་བདེན་པ། །འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲ

【汉语翻译】
彼，胜义谛真实之外无他选。 尔时阻碍能立之所破，此理于世间乃为急需。 若无，此世间之胜义，不见之故，于彼无我与非我。 错认真与非真等之，增益行持非有故，无差别之基，于何处寻差别法？ 于所知，未分析名言之际，我与唯真于境上，以无所取，彼执著生起未见故。 譬如执著声为常者，以彼执著方式，于执著之境上，声为常有于所知上，能知心亦与所知相符，岂非见其作颠倒分别耶？ 声为常于二谛皆无。 如是事物之世俗法，我与真，于二真（311b）亦，不成立，如是然于错乱识前，所知世俗之自性与，世俗谛于彼执著等彼等，唯是观待安立之所知能知，未分析时相同，分析时，所知能知二者皆非有。 此雪域，常与无常及，我与无我执著之蕴三者，无，且常与无常我无我，不执著执著之蕴三智者有耶？ 一基常与无常我无我，二者执著心之执著方式所具之心，于世间有耶或无耶问。 若无，不记别之见，十四生起汝能遮止耶？ 若有，以常无常我无我之，执著蕴三无有与汝所许相违。 彼二者皆非有之蕴三之，具执著方式之心若有者，彼，执著彼二者之蕴三无有心之，间隙执著方式相违之蕴三心，断定有者非理，自性无有性乃颠倒者，自性即转变，中间蕴三者，说断灭之间亦执著方式，立一蕴三者理应成故。 彼亦汝所不许也。 能立之所破我真未分析时，于所知上全无有者，我真之，错乱之境此令诸众生，错

【英语翻译】
That, other than the ultimate truth, there is no other choice. At that time, the reasoning that refutes the object to be refuted by the sign, is urgently needed in this world. If there is none, the ultimate meaning of this world, because it is not seen, there is no self and non-self in it. The act of imputation that mistakes true and untrue, etc., is not possible, so where can one seek the distinguishing characteristic without a basis for distinction? In the knowable, when the nominal is not analyzed, self and mere truth are on the object, because the arising of that grasping is not seen without something to be grasped. For example, the one who clings to sound as permanent, with that way of clinging, on the object of clinging, sound is permanent on the knowable, and the knowing mind also conforms to the knowable, is it not seen that it makes a reversed distinction? Sound is permanent in neither of the two truths. Likewise, this conventional dharma of things, self and truth, in both truths (311b), are not established, but even so, in the face of mistaken consciousness, the nature of the knowable conventional and, the conventional truth, those with attachment to them, etc., the knowable and the knower that are merely relative establishments, are the same when not analyzed, but when analyzed, neither the knowable nor the knower exist. In this snowy land, constant and inconstant, and, self and non-self, the three aggregates of grasping, are not, and constant and inconstant, self and non-self, not grasping, do wise ones have the three aggregates of grasping? On one basis, constant and inconstant, self and non-self, that mind with the way of grasping of the mind that grasps both, does it exist or not exist in the world, I ask. If it does not exist, can you prevent the arising of the unstated view, the fourteen? If it exists, it contradicts your acceptance that there are no three aggregates of grasping with constant, inconstant, self, and non-self. If there is a mind with the way of grasping of the three aggregates that are neither of those two, then, the three aggregates of mind that contradict the way of grasping in the interval of the mind that does not have the three aggregates that grasp those two, it is not reasonable to determine that it exists, if the nature of non-existence is reversed, the nature itself changes, the three aggregates in between, even in between saying utter annihilation, the way of grasping, it would be reasonable to establish one of the three aggregates. That also, you do not accept. When the object to be refuted by the sign, self and truth, are not analyzed, if there is nothing at all in the knowable, this object of confusion of self and truth, causes all beings to be mis-

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པར་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་འདིར་ལྟོས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུའང༌། །མེད་(༣༡༢ན)
པར་ཁས་ལེན་འགྱུར་ན་ངས་ཅི་བྱ། །འཁྲུལ་ཚེ་འཁྲུལ་ཡུལ་བློ་ངོ་དེ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་ན་ནི། །འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པར་རི་བོང་རྭ་ཡང་འགྱུར། །དགག་བྱའི་བདག་བདེན་འཁྲུལ་ནས་མ་དཔྱད་ངོར་ནི་ཡོད་པའི་ཚེ། །བདག་བདེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རང་ལུགས་ཅི་འཇོག་འདི་འཇོག་ཚང་བརླག་ནས། །ཅི་ཟེར་འདི་ཟེར་མེད་པ་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པ་འདི་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོག་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོད། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་གཟས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆུ་དྭངས་པར་ཤར་བའི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་བརྟེན་པའི་ཆུ་རྣམ་པར་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་འབྲེལ་མེད་དུ་འཆར་ན་དེ་གཉིས་པར་རྫས་གཞན་གྱིས་ཆེད་པར་ཡང་འཆར་བས་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དུ་དམིགས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཉི་མ་གཟས་ཇི་ཙམ་དུ་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ངེས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་སུན་འབྱིན་གྱིས་དབྱུང་བྱ་ཕྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་དཔེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དང༌། སླར་ཡང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་ཉིད་དུ་(༣༡༢བ)
མི་བདེན་བཞིན་དུའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་བྱད

【汉语翻译】
看看这被蒙蔽的愚昧吧！这些迷惑的众生，即使在名言中，也承认不存在（312n），我该怎么办？如果迷惑时，迷惑的处所，心识不在那里而迷惑，那么，所有这些众生都会把兔角当作迷惑的对境。如果所破的我和真实，从迷惑中产生，在未经观察的境界面前存在，那么，我和真实没有迷惑，在两种真实中都不存在。中观的宗派如何安立自己的观点？这样安立会完全丧失。说什么，不说什么，缺乏言说的能力，这真是可悲！如是说。第二，正如你所说，太阳的轮廓所具有的特点，在影像中也能看到日食等现象。太阳和影像，无论相遇还是不相遇，依靠各种因素，仅仅产生名言。即使不真实，为了证明自己的容貌美丽，它也是存在的。正如这样，在这里，智慧的开端，应该被修习，才能看到能力，这样的理由，即使与正理相违背，也能理解所要证明的。正如你所说，太阳的轮廓所具有的日食的特点，在清澈的水中显现的太阳的影像中，也能看到日食等现象。那时，太阳和影像所依赖的水相遇，如果影像显现，那么天空中就没有太阳了。如果不相遇，没有关联地显现，那么两者也会被其他物质所隔开，如果观察，影像的产生没有任何道理。如果不观察，依靠清澈的水和太阳的因缘，影像作为对境，仅仅是名言的产生。太阳的影像没有太阳的自性，但是能够确定太阳被日食遮蔽的程度。因此，即使辩驳者所辩驳的事物，无论相遇还是不相遇的自性都没有成立，辩驳者也能辩驳所要辩驳的事物，这就像世间上名言产生的例子一样。再次，镜子中显现的容貌的影像，即使不是真实的容貌本身（312b），也依靠它来证明自己的容貌美丽，为了这个目的，影像就是容

【英语翻译】
Look at this obscured ignorance! What can I do if these deluded beings even in name admit that it doesn't exist (312n)? If in delusion, the place of delusion, the mind is not there and is deluded, then all these beings will take a rabbit's horn as the object of delusion. If the self and truth to be refuted arise from delusion and exist before an unexamined face, then the self and truth are not deluded and do not exist in either of the two truths. How does the Madhyamaka school establish its own view? Establishing it in this way will completely lose everything. What to say, what not to say, lacking the ability to speak, this is truly pitiful! Thus he spoke. Secondly, just as you say, the characteristics that the sun's disc possesses, such as eclipses, can also be seen in the image. The sun and the image, whether they meet or do not meet, rely on various factors to produce only a name. Even if it is not real, it exists in order to prove that one's own appearance is beautiful. Just as it is, here too, the beginning of wisdom should be cultivated in order to see the ability, and such a reason, even if it contradicts reason, can understand what is to be proven. Just as you say, the characteristics of the sun's disc that are eclipsed can also be seen in the image of the sun that appears in clear water. At that time, the water on which the sun and the image depend meet, and if the image appears, then there is no sun in the sky. If they do not meet and appear unrelated, then the two will also be separated by other substances. If examined, there is no reason for the production of the image. If not examined, relying on the causes of clear water and the sun, the image as an object is merely the production of a name. The image of the sun does not have the nature of the sun, but it can determine the extent to which the sun is obscured by the eclipse. Therefore, even if the nature of the refuter's refuted object, whether meeting or not meeting, is not established, the refuter can refute the object to be refuted, just like the example of the production of names in the world. Again, the image of the face that appears in the mirror, even if it is not the real face itself (312b), also relies on it to prove that one's own appearance is beautiful. For this purpose, the image is the

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དགག་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདོད་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་གྱིས་གཞན་ངོར་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པར་གཞི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་མིན་གྱི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་གཞི་གྲུབ་ཀྱང་བྱད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་ཕེན་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཞིག་དེར་བྱུང་བའམ། མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་འོད་འདྲེད་ནས་གཞན་ཉིད་མཐོང་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་གཞན་ཞིག་དེར་འབྱུང་བ་ནི་མིན་ཏེ། ལུས་གཞན་(༣༡༣ན)
རྣམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་འདྲེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་དང༌། བཞིན་ཆེན་པོ་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་

【汉语翻译】
就像为了美观而作为依据，未经考察而存在一样，同样，在驳斥世间共认、世间接受的理性的观点时，任何论敌为了清除不了解智慧之初的污垢，以自性空的驳斥来驳倒他人，是因为能见到驳斥者驳斥和所立之论成立的能力。要知道，他宗所许的理由，即使脱离了自性成立的相状之理，也能使人领悟所立之论。此处东宗喀巴大师说，将一切法自性不成立的比喻设为镜中影像，并非因为事物在那里能起作用而成立，所以不是空性；而是作为能立的遮遣所空的例子，所以镜中影像作为影像的事物虽然成立，但作为面容不成立，这可以作为例子。这种说法被见到法性的谛实者们所遮止，导师巴瓦巴札的《金刚空行母释》中说，影像等也不可能成为事物本身，比如面容进入镜子中，或者一个影像在那里产生，或者眼睛的光线在镜子上滑动而看到其他，或者就是识。如果这样说，那么暂且说一个其他的形体在那里产生是不可能的，因为其他的身体（313a）都是有碍的，因为同一处所是不可能的。也不是通过在镜子上滑动的光线而看到面容，比如面容朝东看，影像却显现为朝西看，面容很大，影像却显现为很小，水边的树木等向上看，树梢却显现为向下看等等，因为显现为不同的形态。也不是自己的面容进入其中，因为有上述所有的过失，并且会变成不是影像。也不是识，因为非有情不能安住于处所。关于此的详细论述，应当在《中观论典》中查看。等等，因为有广说。因此，

【英语翻译】
Just as something exists without examination as a basis for being beautiful, similarly, when refuting the views accepted by the world with reasoning that is renowned in the world, any opponent who wants to purify the defilement of not understanding the beginning of wisdom, uses the refutation of emptiness of inherent existence to refute others, because they can see the ability of the refuter to refute and the thesis to be established. It should be known that the reason accepted by others, even if it deviates from the validity of the characteristic of inherent existence, can still lead to the understanding of the thesis to be established. Here, Shar Tsongkhapa says that setting up the image in a mirror as an example of all phenomena not being established by inherent existence is not because the object can function there and is established, so it is not emptiness; but as an example of emptiness that is negated by the sign, so although the image in the mirror is established as an object of the image, it is not established as a face, which can serve as an example. This statement is refuted by the accomplished ones who have seen the truth of reality. In the commentary on the Vajra Dakini by the teacher Bhava Bhatra, it says, "Images and so on cannot be things themselves, for example, the face enters the mirror, or an image arises there, or the light of the eye slides on the mirror and sees another, or it is consciousness itself." If it is said like that, then for the time being, it is impossible for another form to arise there, because other bodies (313a) are obstructed, because the same place is impossible. It is also not seeing the face through the light sliding on the mirror, for example, the face looks east, but the image appears to look west, the face is large, but the image appears small, the trees by the water and so on look up, but the treetops appear to look down, etc., because they appear in different forms. It is also not one's own face entering into it, because there are all the faults mentioned above, and it will become not an image. It is also not consciousness, because a non-sentient being cannot abide in a place. The detailed explanation of this should be viewed in the Madhyamaka treatises. And so on, because there is extensive explanation. Therefore,

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་བོ་ཅག་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཁས་མ་བླངས་པས་རང་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སུན་འབྱིན་དབྱུང་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ལས་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རྫས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཕྲད་མ་ཕྲད་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་ཞེས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་རློམ་པས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་(༣༡༣བ)
མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ཚུར་ལན་འདེབས་མི་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བསལ་བྱ་སྟེ་སུན་དབྱུང་བྱ། སུན་འབྱིན་པའི་གོ་བྱེད་དེ་བསལ་བྱེད། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སུན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་འཐད་པ་འདི་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་མི་མཚུངས་པའི་རྩོད་ལན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ན་རེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་འགོག་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སུན་འབྱིན་ནི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བྱར་མེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བའི་བརྒལ་བ་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚུངས་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་འཇུག་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་བརྒལ་ལན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དངོས་སྨྲ་བ་མི་བཟོད་པས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་(༣༡༤ན)
འབྲས་ལ་རང་བཞིན་ཡ

【汉语翻译】
我们 যেহেতু 不 承认 自性 成就 的 立宗 和 立 破 二 者，因此 不 存在 自语 相违 的 过失。 驳斥 和 破斥 仅仅 是 假立 安置，而不 加以 观察。如果 你们 自诩 能 以 立 破 二 者 的 实质 成就，通过 相合 或 不 相合 的 方式 来 驳倒 中观 宗，那 你们 就 无法 抓住 中观 宗 的 把柄。正如 圣天 所说：‘对于 有、无、有无，都不执著的，即使时间再长，也无法加以责难。’ 论典 中 也 说：‘如果 以 空性 来 诘难，谁能 做出 回答 呢？ 那 样 做 就 等同于 需要 证明 的 东西。’ 第一 个 偈颂 表明 中观 宗 没有 过失。 第二 个 偈颂 表明 无法 反驳 中观 宗， 并且 能够 遣除 其他 宗派 的 一切 邪见。 之前 已经 详细 阐述 过 中观 宗 远离 宗派、 誓言 和 承认。 所要 破除 的 就是 驳斥。 驳斥 的 作用 就是 破除。 如果 观察 驳斥 和 破斥 的 相合 与 不 相合， 即使 没有 自性， 驳斥 的 作用 也是 合理 的。 这 就像 能 生 之 因 在 产生 果 时， 如果 观察 相合 与 不 相合， 即使 没有 自性， 能 生 之 因 也是 合理 的， 这样 进行 辨析。 对于 实在 论 者 提出的 不 相同 的 反驳， 大 师 善 护 说： 在 这部 中观 论 著 中， 观察 能 生 之 因 和 果 的 相合 与 不 相合， 从而 遮止 自性， 这 是 符合 实际 情况 的。 然而， 作为 阐明 的 因 的 驳斥， 仅仅 是 为了 遣除 邪见， 并非 像 实在 的 因 产生 果 那样， 因此 相合 与 不 相合 的 观察 并不 相同。 实在 论 者 提出的 驳斥， 将 相合 与 不 相合 的 观察 与 阐明 的 因 相提并论， 而 并非 将 观察 应用于 能 生 之 因， 因此 我们 善 护 没有 适用 所谓 的 相同 情况。 这样 的 说法 并 不能 成为 对 实在 论 者 的 反驳， 因为 这 仍然 是 一种 有 漏洞 的 说法。 因为 对方 实在 论 者 无法 忍受， 所以 会 这样 说： 能 生 之 因 和 果 具有 自性。

【英语翻译】
Since we do not accept the two, the establishment of a thesis and refutation, as being established by their own nature, there is no contradiction in our own words. Refutation and refutation are merely nominally posited without being examined. If you boast that you can refute the Madhyamikas by means of the substantial establishment of the two, refutation and refutation, through the door of whether they are conjunct or disjunct, then you will not find a loophole in the Madhyamikas. As Arya Deva said: 'For whom there is no partiality towards existence, non-existence, or both, even after a long time, it is not possible to speak of fault.' And in the treatise it says: 'When emptiness is questioned, whoever speaks of answering, does not answer everything, and becomes similar to what needs to be proven.' The first verse shows that the Madhyamikas are without fault. The second verse shows that they cannot be refuted and can eliminate all the wrong ideas of others. It has already been explained in detail that the Madhyamikas are free from partisanship, vows, and acceptance. What is to be removed is refutation. The function of refutation is to remove. If one examines the conjunction and disjunction of refutation and refutation, even if there is no own-nature, the function of refutation is reasonable. This is like when a productive cause produces a result, if one examines the conjunction and disjunction, even if there is no own-nature, the productive cause is also reasonable, thus explaining it. To that refutation of dissimilarities by the proponents of entities, the great teacher Lekdenje says: In this Madhyamika treatise, it is appropriate to examine the conjunction and disjunction of the productive cause and effect, and thereby negate own-nature. However, the refutation, which is the cause of clarification, is merely to reverse wrong ideas, and it is not possible to actually produce a result like a cause produces a result, so the examination of conjunction and disjunction is not the same. The objection of the proponents of entities is that the examination of conjunction and disjunction is said to be the same for the cause of clarification, but it is not the same because the examination of the productive cause is applied to it. Therefore, there is no occasion for the so-called similarity to apply to us, Lekdenje. Such a statement does not become a refutation of the proponents of entities, because it is still a statement with loopholes. Because the opponent, the proponents of entities, cannot bear it, they will say this: The productive cause and result have own-nature.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལའང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པར་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་གླགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བདེན་པ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ད་དུང་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་དུ་བྱ་བའི་རྩོད་སྤོང་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི། སུན་འབྱིན་དབྱུང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ངོ་ནས་བཞག་པས་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་འདིས་བསྟན་བཅོས་སུ་དམ་བཅས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཡིན་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་གཞན་གྲགས་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་དམ་བཅའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དང་མཐུན་དཔེ་སོགས་ཚད་གྲུབ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་ཡང་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། (༣༡༤བ)
གཞན་ངོར་སྤྲོས་མཐའ་འགོག་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་ཚད་མས་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདི་ཁོ་ན་མཛེས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་རྒོལ་བ་གཞན་སུས་བརྒལ་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་འགར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནམ་ལྕགས་ཇི་ལྟར་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཡང་ནམ་འཁའི་རང་བཞིན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རབ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་དེ་བཟློག་ཆེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ནས་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཚད་མའི་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལས། དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
因为如果认为像通过分析来思考那样，显现的因果也具有自性，那么就会有与分析思考相同的情况发生。因为如果自宗承认存在真实的驳斥，并以此作为回答，那么仍然无法避免后发的相似性。因此，你所做的辩论反驳是不合理的。我们应成派，即使通过分析来驳斥，也没有自性。但是，如果不分析而直接成立，那么直到天空毁灭也不会有后发的损害。此外，勒登（legs ldan）立誓造论是为了遣除他人的邪见，因此，他的论证也是依据世间自身所承认的共许而设立的。如果不明白这个要点，为了成就立誓的意义，建立自己宗派的论证，并且为了防止其论证和周遍出现后发，勒登的这种做法只能被其他实在论者驳斥。因为，仅仅在名言中承认自宗所设立的标志和例子等为量成立，对于成立一切法皆为真实等离戏论的观点来说，是极大的损害。因为，即使在名言中，自宗所设立的所立和能立，其戏论也并未平息。因此，我们月称在名言中，虽然论证等不可能通过自宗的量成立，(314b)但为了在他者面前遮止戏论的边，不经分析，仅凭世间共许的离一异之量，回答遮止真实的生，这才是美好的。对于此，无论其他论敌如何反驳，都没有损害。因为与建立自宗和任何事物都不相违背。就像金刚石无论多么锋利，也无法摧毁天空的自性一样。因此，应成派和自续派的区别在于，在名言中，通过讲说、辩论、写作中观的法理等佛陀的教言，当遣除他人的邪见时，为了遣除邪见，经文和理证即使在名言中也不具有量等的自性，因此不会变成遣除其相反方面的自性，而只是随顺世间他者的量之名声言说。不仅在胜义中，而且在名言中，

【英语翻译】
Because if one thinks that, like thinking through analysis, the cause and effect of manifestation also have intrinsic existence, then the same situation as analytical thinking will occur. Because if one's own system admits the existence of a truly valid refutation and uses it as an answer, then one still cannot avoid the similarity of subsequent arising. Therefore, the debate refutation that you are doing is unreasonable. We, the Prasangikas, even if we refute through analysis, do not have intrinsic existence. However, if we establish it without analysis, then there will be no harm of subsequent arising until the sky is destroyed. Furthermore, Legden (legs ldan) vowed to compose treatises in order to dispel the wrong views of others, therefore, his reasoning is also established based on the common agreement admitted by the world itself. If one does not understand this key point, in order to accomplish the meaning of the vow, establishing the reasoning of one's own system, and in order to prevent subsequent arising in its reasoning and pervasion, Legden's approach can only be refuted by other realists. Because, merely admitting in conventional truth that the sign and examples established by one's own system are validly established is extremely harmful to establishing the view that all phenomena are true, and so on, free from elaboration. Because, even in conventional truth, the elaboration of what is to be established and what establishes, which are established in one's own system, has not been pacified. Therefore, we Chandrakirti, in conventional truth, although reasoning and so on cannot be established by one's own system's valid cognition, (314b) in order to prevent the extremes of elaboration in front of others, without analysis, only relying on the worldly common agreement of the valid cognition of being separate from one and many, answering to prevent true arising, this alone is beautiful. For this, no matter how other opponents refute, there is no harm. Because it is not contradictory to establishing one's own system and anything else. Just as a diamond, no matter how sharp, cannot destroy the nature of the sky. Therefore, the difference between the Prasangika and Svatantrika is that, in conventional truth, through speaking, debating, and writing about the Dharma principles of Madhyamaka and other teachings of the Buddha, when dispelling the wrong views of others, in order to dispel the wrong views, the scriptures and reasoning, even in conventional truth, do not have the nature of valid cognition and so on, therefore it will not become the nature of dispelling its opposite aspect, but only follow the fame and speech of the valid cognition of others in the world. Not only in ultimate truth, but also in conventional truth,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཆོས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དམ་པར་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཏེ། ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཅིང༌། གཞན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་བཞེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་མ་ཡིན་པས། འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་(༣༡༥ན)
ལྟ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པས། དེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རིལ་བ་ཁུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ལ་ཞོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་དྲང་དོན་ལས་བདེན་སྙམ་དུ་མི་བགྱིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་སྔོན་བྱོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲའོ་ཅོག་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་བསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་གོར་མ་ཆག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་འགྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་ཡུལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོགས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ལུགས་མི་རིགས་པས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འགོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་དེ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རབ་རིབ་ཅན་

【汉语翻译】
说“阻断在世俗中也不成立的法”，这是应成派。与此相反，对于断除胜义中邪分别的理证等，虽然在胜义中没有成立为量之自性，但在世俗中断除邪分别时，如果在世俗中不承认理证等成立为量，就无法断除说有实事者的邪分别，这是自续派的观点。应成派和自续派的中观宗见解也仅仅由此区分。如果不作其他研究，仅仅因为安立世俗的方式不同而显得各有主张，那并不能作为安立应成派和自续派两种宗见的依据。除了这一点之外，应成派和自续派的中观（315a）见解上有很深的差别，因此它能区分两种宗规。如至尊慈氏菩萨拿着药丸，圣者妙吉祥骑着狮子，金刚手菩萨带领着庞大的夜叉军队前来，无论说了多少，我都不认为那是真实的，因为这与世间世俗中先前出现的应成派和自续派中观论师们的宗规的说法相违背。就像圆满正等觉佛陀的密意之语所说：“你应杀父母”，这一定是如此。第三是：如果自己的所立、能知理证真实成立，并且真实能知本身也变成所立的体性，那么相合等道理就会被运用，但那也是不存在的，所以你只是徒劳无功。另外，如果对于中观派来说，自宗的所立、能知的理证在实事上成立，并且理证能真实变成能知本身的能力范围的所立的体性也存在，那么所立和能立相合与不相合等道理就会被运用，并且运用之后就会被驳倒，但我们并没有自性成立的理由等，所以你用自己不合理的宗规来驳斥别人的道理是不合理的，这样写是因为我们已经没有可以指责的缺点了，只是徒劳无功地说说而已。例如，有眼翳的人用有眼翳的

【英语翻译】
To say "it obstructs the dharma that is not even established in conventional truth" is the Consequentialist. Conversely, although the reasons for refuting wrong conceptions in ultimate truth do not have the nature of being established as valid cognition in ultimate truth, if one does not accept that reasons etc. are established as valid cognition in conventional truth when refuting wrong conceptions in conventional truth, one cannot refute the wrong conceptions of those who assert entities. This is the system of the Autonomist. The tenets of the Madhyamaka of the Consequentialist and Autonomist are distinguished only by this. If one does not investigate further, those assertions that appear to be different because of the different ways of establishing conventional truth are not what establishes the two tenets of the Consequentialist and Autonomist. Other than this, there is a profound difference in the view of the Madhyamaka of the Consequentialist and Autonomist (315a), so it distinguishes the two systems. Like the venerable Maitreya carrying a pill, the noble Manjushri riding a lion, and Vajrapani leading a great army of yakshas, no matter how much they say, I do not think it is true, because it contradicts the fame of the systems of the Madhyamikas of the Consequentialist and Autonomist who appeared earlier in the conventional world. Just as the words of the enlightened Buddha, who has the intention, say, "You should kill your parents," it must be so. Third: If one's own thesis, the reason that makes it known, and the proof are truly established, and if the nature of the thesis that the knowable itself becomes truly knowable also exists, then reasons such as conjunction etc. would be applied, but that also does not exist, so your frustration is in vain. Furthermore, if for the Madhyamika, the reason for establishing and making known one's own system is established as a real entity, and if the nature of the thesis that the reason can truly become the knowable itself also exists, then reasons such as the conjunction and non-conjunction of the thesis and the reason would be applied, and after applying them, they would be refuted, but we do not have reasons etc. that are established by their own nature, so it is unreasonable for you to refute others' reasons with your own unreasonable system. Writing this is because we have run out of faults to point out, and we are just speaking in vain. For example, a person with cataracts uses a comb with cataracts.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མིན་པ་ལ་མ་གནོད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མ་དཔྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཀོད་པས་ག་ལ་གནོད། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་བརྒལ་བརྟག་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་བཀའ་(༣༡༥བ)
ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། རང་འདོད་པའི་བཟློག་དོན་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། རང་འདོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་འདོད་པར་བསམས་ནས་རྩོད་པ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྔའི་དོན་གཏན་མ་གོ་བར་རང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒོལ་བར་བསླངས་ནས་དགག་པར་བྱེད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་ཕ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མགུར་དུ། ཁྱོད་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལུང་རིགས་ཁས་ལེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །བདག་བདེན་མེད་དུ་རེ་བ་ལ་ཆེར་སྐྲག་ནས། །དོན་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་བྱེད། །བདག་བདེན་དང་བདག་བདེན་མེད་པ་ཡི། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཚེ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཕྱིར་ལ་ལོག །ལུང་རིགས་དུང་ཕྱུར་གྱིས་གནོད་པ་མེད། །ཕོ་སྟོན་བཟང་གི་གྲྭ་སར་མ་ཕྱིན་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཐང་ན་བུན་ཐུལ་བའི་མཐིལ་ནས་བསྒྲགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ནག་པོར་སྤྲོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མིག་དང་ཁབ་ལེན་སོགས་མ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་དཔྱད་པ་ན་ཐལ་བ་མཚུངས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན། །(༣༡༦ན)
འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་དེས་བསལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རྩོད་ཟློག་ལས། ཡང་ན་མེ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང༌། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། །འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པར་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅོལ་བྱེད། །ས

【汉语翻译】
如同不损害无有，在不考察自性的情况下安立因果，那么对具有自性的因果陈述过失又有什么损害呢？因此，实事论者对中观派的辩驳，只不过是用自己的分别念来（从书本第315页背面）进行陈述罢了。他们认为中观派也一定会承认自己所希望的反面意义，从而进行破立。他们认为中观派也会像他们一样，希望建立自方、他方，建立所立、能立，进行驳斥、驳倒等，从而进行辩论。因此，实事论者对中观派所作的一切驳斥，都是在完全不理解前者的意义的情况下，发起自己的分别念来进行驳斥。我的父亲，一位名叫桑结念巴的成就者的道歌中说：你们这些想要成立我为真实的，所有接受经教和理证的人，因为非常害怕我为无有，所以做着毫无意义的破立。如果对于我为真实和我为无有的这两个方面没有执着，那么破立的争论就会返回自身，纵然有亿万经教和理证也无法损害。即使没有去过颇东桑的寺院，也能发出胜过一切的雄狮吼声，从驱散迷雾的深处发出。正如吉祥虚空行自在所说：宗派的见解无论多么好，都与实相的意义背道而驰。这里也同样可以这样说：量成立的道理无论多么好，都与实相相违背，带来黑暗。就是这个意思。因此，即使对于眼睛和磁铁等不接触也能起作用的例子进行考察，也会因为过失相同而无法成立。如论典中说：如果灯火不接触，也能遣除黑暗，（316页正面）那么存在于一切世间的黑暗，也应该被此处存在的灯火遣除。又如《诤论返驳论》中说：或者，即使不与火接触，也能遣除黑暗，那么存在于此处的火，也应该遣除一切世间的黑暗。第四点是：要使一切事物都认识到无有自性，是多么容易的事情啊！同样，对于其他的自性，要轻松地领悟，是不可能的。恶劣的思辨之网，为何要将世间束缚于此呢？

【英语翻译】
Just as it does not harm non-existence, if cause and effect are established without examining self-nature, then what harm is there in stating faults in cause and effect with self-nature? Therefore, the refutations of the substantialists against the Madhyamikas are merely statements made with their own conceptual mind (from the back of page 315). They think that the Madhyamikas will definitely admit the opposite meaning that they desire, and thus engage in refutation and establishment. They think that the Madhyamikas, like them, want to establish their own side, the other side, the object to be established, the means of establishment, to refute, to overturn, etc., and thus engage in debate. Therefore, all the refutations made by the substantialists against the Madhyamikas are merely refutations launched by their own conceptual mind without fully understanding the meaning of the former. In the doha of my father, a siddha named Sangye Nyenpa, it is said: All of you who want to establish me as real, all those who accept scripture and reasoning, because you are very afraid of me being non-existent, you do meaningless refutation and establishment. If there is no clinging to the two aspects of me being real and me being non-existent, then the debate of refutation and establishment will return to itself, and even billions of scriptures and reasonings cannot harm it. Even if you have not been to the monastery of Phodong Sang, you can still utter the lion's roar that surpasses everything, and proclaim it from the depths of dispelling the mist. Just as the glorious Khachö Wangpo said: No matter how good the view of the doctrine is, it goes against the meaning of reality. Here, too, it can be said: No matter how good the reasoning of valid cognition is, it contradicts reality and brings darkness. That is the meaning. Therefore, even if we examine the example of the eye and the magnet, etc., which can function without contact, it cannot be established because the faults are the same. As it is said in the treatise: If a lamp can dispel darkness without contact, (front of page 316) then the darkness that exists in all the worlds should also be dispelled by the lamp that exists here. And as it is said in the Refutation of Disputes: Or, even if it does not come into contact with fire, it can dispel darkness, then the fire that exists here should dispel the darkness of all the realms of the world. The fourth point is: How easy it is to make all things realize that they are without self-nature! Similarly, it is impossible to easily comprehend other self-natures. Why does the net of bad speculation bind the world here?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི་ནུས་པར་ཆེས་སླ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གཞན་དག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྦད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དར་སྲིན་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཏུམས་པའི་ཁར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བའི་རྒྱ་ལ་ཚུད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྔར་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལས་ད་དུང་ཡང་ཅི་སྟེ་འདིར་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱེད་དེ་མ་བཅོལ་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་སྤྲོས་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་ཏེ། བཅོལ་ནས་སྨྱོ་བས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོར་འཁོར་འདུག་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་དོར་བར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་དེ། དེའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་(༣༡༦བ)
གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་མ་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་དོན་མཐུན་དུ་གྲགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཚད་མ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགར་ཡང་རང་རིག་པ་དང་གཞན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་དུ། དེའང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་ལ། དེ་མི་ནུས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་འགོག་མི་ནུས་པའམ། ཡང་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་གཏང་བྱ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ

【汉语翻译】
就像幻术、梦境、影像等世间本有的例子一样，要让一切轮回涅槃的事物都认识到没有实体，这是非常容易做到的。同样，要让其他人轻易地理解事物具有自性是不可能的，因为没有一个例子能同时适用于两者。因此，即使你被某些人诅咒，以至于损害了世间的名声，但你仍然被与生俱来的烦恼像蚕茧一样包裹着，并且陷入了遍计所执的恶劣见解之网中，因此，这个世界以前错误地认为事物是真实的，现在又怎么会把真实的执着寄托于此呢？即使不寄托，也从无始以来就寄托于戏论的执着了。寄托之后，因为疯狂而在轮回中，在痛苦之海的强烈波涛中旋转，真是可悲啊！因此，请你放弃那种认为我的中观理路是颠扑不破的争论吧。因此，对于一切轮回涅槃的事物，没有能成立其具有作用的现量和比量，因为其所衡量的对境——自相和共相都无法成立。就像影像一样。如果未经分析的现量在世间普遍被认为是符合实际的，那么唯一符合实际的就是一切智智。如果一切智智不成立，那么就应该成立。因为那个量在任何境和有境中，都远离了自证和他证。在注释中，应该说：‘那也是遵循圣教，在名言中存在的。’而记载说‘不是以实物存在的’，这不是月称论师的观点。如果理性能在名言中成立一切法，那么也能成立一切智智。如果不能成立一切智智，那么在名言中也无法阻止对一切法的戏论，或者必须认为在名言中一切智智也不是真实的。第五，先前已经揭示了剩余的破斥，为了回答接触等宗派的观点，在此进行舍弃。无论如何都要驳倒对方。

【英语翻译】
Just as illusions, dreams, reflections, and other examples inherent in the world, it is very easy to make all things of samsara and nirvana realize that they have no substance. Similarly, it is impossible to easily make others understand that things have inherent existence, because there is no example that applies to both. Therefore, even if you are cursed by someone to the point of harming the reputation of the world, you are still wrapped in innate afflictions like a silkworm cocoon, and trapped in the net of the bad views of pervasive imputation. Therefore, this world previously mistakenly thought that things were real, so why would it now entrust the clinging to reality to this? Even if it is not entrusted, it has been entrusted to the clinging of elaboration since beginningless time. After entrusting, because of madness, it revolves in samsara, in the violent waves of the ocean of suffering, how pitiful! Therefore, please abandon the argument that my Madhyamaka reasoning is irrefutable. Therefore, for all things of samsara and nirvana, there is no valid direct perception or inference that establishes that they have function, because the objects to be measured by it—own-character and general-character—cannot be established. Like a reflection. If unanalyzed direct perception is generally considered in the world to be in accordance with reality, then the only thing in accordance with reality is omniscient wisdom. If omniscient wisdom is not established, then it should be established. Because that valid cognition, in any object and subject, is separate from all self-awareness and other-awareness. In the commentary, it should be said: 'That also exists conventionally, following the scriptures.' And the record says 'It does not exist as a real thing,' this is not the view of Master Chandrakirti. If reason can establish all dharmas in name, then it can also establish omniscient wisdom. If omniscient wisdom cannot be established, then in name, one cannot prevent the elaboration of all dharmas, or one must think that even in name, omniscient wisdom is not real. Fifth, the remaining refutations previously revealed are also known. Here, abandonment is done for the sake of answering the views of the touching and other schools. In any case, refute the opponent.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པ་རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་སྟོན་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང༌། རྣམ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཅི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། རིགས་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་མི་རྙེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་སུན་མི་འབྱིན་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བྱེད་དུ་(༣༡༧ན)
སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཡང་སུན་འབྱིན་པའང་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བདུན་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྙེད་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་རྙེད་སུན་འབྱིན་པ་མི་འགལ་ལོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་དོན་ལ་མི་གནས་པར་བཟློག་པ་ཙམ་ལས་རང་ཕྱོགས་བཞག་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་རྐང་མིག་པས་དངོས་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་མ་བཞག་ཀྱང་འགྲུབ་ཅིང༌། ཁྱབ་བྱེད་བྱས་པ་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་བྱས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པ་སྟེ་བསལ་བར་བྱས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ་ཞེས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཞག་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་མ་བཞག་པ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགག་བྱ་ཡོད་བཞིན་དགག་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐད་སོགས་སྔར་བཤད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་མིན་ཞེས་པ་ན

【汉语翻译】
也是如何存在不存在的呢？像那样先前所说的剩余部分，就用这部分自己来领悟吧。因此，对于认为事物自性成立的人来说，显示法无我的缘起安立，以及显示人无我的依仗假立，以及遮止四边生，以及用七相推理等驳斥剩余部分，上面所说的也要知道，也就是忆念，什么因果相遇而产生吗？不相遇而产生吗？等等方面的回答，为了驳斥而驳斥等，四边不生，用七种理证也找不到，所以相遇不相遇考察后不驳斥，但不考察而为了遣除他人的邪分别，（317a）就驳斥，所以这里也要分开说明驳斥。如果考察四边和七相以及相遇不相遇等，生和找到和驳斥不成立，但不考察的名言中，生、找到、驳斥不相违。驳斥穷尽的辩论者也是如何不存在的呢？仅仅是遣除他人不符合实际的分别，而不是安立自方而遣除他方，因为丝毫没有见到所要遣除的事物。外道足目派对事物所作的定义，因为成为周遍，定义就成为正确的，所以对于那个，即使谁也不安立自己的宗派也能成立，做了周遍的那个，没有做周遍的另一方，必定遣除，也就是所要遣除的不依赖于其他，所以承认实物后，驳斥穷尽的辩论不应理，如果那样，遣除他方的遣除对立面，在自己的宗派中也没有，这样说来，实际上已经存在了。我们中观派也不是驳斥穷尽的辩论者，因为明明有安立自方之法的理由却没有安立，明明有他方之法可以遮破也没有遮破。像那样，像那样等先前所说的驳斥剩余部分，因为我没有这一方，所以成为太过，这不可能等等，就用这部分自己来领悟吧。因此，那个从那个产生了吗？

【英语翻译】
How does it exist or not exist? The remaining parts of what was said before, let them be understood by this part itself. Therefore, for those who believe that things are established by their own nature, the dependent arising that shows the selflessness of phenomena is established, and the dependence on which the selflessness of persons is shown is established, and the four extremes of birth are prevented, and the refutation of the remaining parts by the sevenfold analysis, etc., what was said above must also be known, that is, remembered, do causes and effects meet and produce? Or do they produce without meeting? And so on, for the sake of answering the questions, refuting and refuting, etc., the four extremes are not born, and the sevenfold reasoning cannot find them, so after examining whether they meet or not, they do not refute, but without examining, in order to dispel the wrong ideas of others, (317a) they refute, so here too, the refutation must be separated and explained. If the four extremes and the seven aspects and meeting and not meeting are examined, birth and finding and refutation are not established, but in the language of non-examination, birth, finding, and refutation are not contradictory. How is it that the debater who refutes exhaustively does not exist? It is only to dispel the other's discriminations that do not conform to reality, and not to establish one's own side and dispel the other's side, because one does not see the object to be dispelled at all. The definition of things made by the heretical foot-eyed school, because it becomes pervasive, the definition becomes correct, so for that, even if no one establishes his own school, it can be established, and that which has been made pervasive, the other side which has not been made pervasive, must be dispelled, that is, what is to be dispelled does not depend on others, so after admitting the real thing, the exhaustive refutation of the debater is unreasonable, if so, the opposite of the refutation of the other side is also not in one's own system, so to say, it has actually become existent. We Madhyamikas are not exhaustive refuters either, because we have the reason to establish our own Dharma but do not establish it, and we have the other's Dharma to be refuted but do not refute it. Like that, like that, etc., the remaining parts of the refutation mentioned earlier, because I do not have this side, so it becomes too much, this is impossible, etc., let them be understood by this part itself. Therefore, did that arise from that?

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས། རྣམ་(༣༡༧བ)
དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ཞེས་པ་ནས་འདི་ཡན་གྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཁྲུལ་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་གྱིས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡང་བླ་མེད་བླ་མ་ལ། །འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་ཤིག་དགེ་བ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་མཐའ་བྲལ་དོན་འདི་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཅི་མ་རུང་ཞེས་བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདིར་ཞུགས་དང་ངའི་རྗེས་འབྲང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་ན། བདག་མེད་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་རང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དུས་ཐུང་ངུར་(༣༡༨ན)
བདག་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཤིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་འབྲེལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཅན་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ལ། ཉན་རང་གིས

【汉语翻译】
萨。 རྣམ་(༣༡༧བ)
观察则迅速解脱。 之间阐明了法的无我。 烦恼过患悉皆是坏聚。 从此以下阐明了人无我。 此处说：我以无谬圆满执持，以希求无上菩提之意乐，从内心祈祷之恩德中，对于生起二菩提心之方便，生起毫无愚昧之智慧。此智慧亦献于无上上师，以慈悲纳受，以此善根，若众生皆能证悟此离边之义，岂不甚妙，以此发愿之印封印。趣入菩提道，追随我之后。 如是说。 二者是，此无我乃为解脱众生故，说有法与人二种差别。 是故，若宣说无我并讲述空性之差别，此无我若作归纳而言，则世尊以法与人之无我差别而宣说为二种，乃为使所化之众生从烦恼障与所知障中解脱之缘故。 其中，人无我乃为声闻缘觉解脱之目的而宣说，菩萨众为获得一切智智之目的而宣说二者。 声闻缘觉难道不是证悟法无我吗？若问，声闻缘觉众虽亦仅见缘起因而已，然纵是如此，彼等亦未修习圆满之法无我，因不重视所知与有情之义故。 彼等以短暂时间(༣༡༨ན)
修习自身相续之蕴界处等法无我，仅舍弃于三界中行持之烦恼而已，人无我则未曾圆满修习，然菩萨众于无数劫中，为利乐一切有情，与成佛之因——无量无边之世俗菩提心之法性同一味相连结之成佛之因——胜义菩提心之法性无我者，与尔许之数量相等之积聚智慧资粮，故获得甚深广大之佛法身，而声闻缘觉众则不然。

【英语翻译】
Sa. Nam (317b)
Observation will quickly lead to liberation. The passage in between clarifies the selflessness of phenomena. All afflictive faults are aggregates of destruction. From here onwards, it clarifies the selflessness of persons. Here it is said: I, with unerring and complete adherence, with the intention of desiring the supreme Bodhi, from the grace of praying from the heart, regarding the means of generating the two Bodhicitta, may any wisdom free from ignorance arise. This wisdom is also offered to the supreme Guru, please accept it with compassion, with this virtue, if all beings realize this meaning free from extremes, wouldn't it be wonderful, sealed with the seal of this aspiration. Enter the path of Bodhi and follow me. Thus it is said. Secondly, this selflessness is for the sake of liberating beings, it is said that there are two distinctions: phenomena and persons. Therefore, if we explain selflessness and discuss the distinctions of emptiness, this selflessness, to put it briefly, the Bhagavan taught it in two ways, distinguishing between the selflessness of phenomena and persons, for the purpose of completely liberating beings to be tamed from afflictive and cognitive obscurations. Among them, the selflessness of persons is taught for the purpose of liberating Hearers and Solitary Realizers, and Bodhisattvas are taught both for the purpose of attaining omniscience. If you ask, aren't Hearers and Solitary Realizers also realizing the selflessness of phenomena? Although Hearers and Solitary Realizers only see dependent origination and causes, even so, they do not cultivate the complete selflessness of phenomena, because they do not value the meaning of knowable objects and sentient beings. They, in a short time (318a)
cultivate the selflessness of phenomena such as aggregates, elements, and sources of their own continuum, and only abandon the afflictions that are practiced in the three realms, but they have not fully cultivated the selflessness of persons, but Bodhisattvas, in countless eons, for the benefit of all sentient beings, the cause of attaining Buddhahood—the Dharma of the conventional Bodhicitta that is connected with the same taste as the infinite Dharma nature, the cause of attaining Buddhahood—the selflessness of the Dharma of the ultimate Bodhicitta, equal to the number of those, accumulate the accumulation of wisdom, therefore they obtain the profound and vast Dharmakaya of the Buddha, while Hearers and Solitary Realizers do not.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་ཟུང་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ།

【汉语翻译】
即是，若将能获得法无我的真实圆满正等觉之菩提道的广大法门，与菩提心二者分离，不令相融，仅修习随入解脱之界，即使对法无我的现证达到极顶，亦不会生起法身之一种功德。

讲述人无我。

【英语翻译】
That is, if one separates the vast Dharma of the Bodhi path, which enables the attainment of the true and complete enlightenment of the Dharma-lessness, from the two Bodhicittas, without allowing them to merge, and only practices following the realm of liberation, even if the direct realization of Dharma-lessness reaches its peak, not a single quality of the Dharmakaya will arise.

Explanation of the Selflessness of the Person.

============================================================

